По-чан быў адным з вялікіх майстроў дзэн XNUMX-га стагоддзя. Слава яго была такая, што многія прыходзілі ў яго манастыр, каб пайсці шляхам асветы, таму ён быў вымушаны адкрыць другі манастыр. Але спачатку яму трэба было знайсці патрэбнага майстра, таму ён прыдумаў, здавалася б, просты тэст, каб знайсці яго.
Ён сабраў манахаў і паставіў перад імі збан. Тады ён сказаў: «Не называючы гэта збанам, скажыце мне, што гэта такое».
Старэйшы манах адказаў: – Нельга сказаць, што гэта кавалак дрэва.
Пакуль іншыя манахі абдумвалі свой адказ, манастырскі кухар штурхнуў збан нагой і пайшоў па сваіх справах. По-чанг даручыў яму кіраванне манастыром.
Гэтая гісторыя ў форме коана вучыць нас сутыкацца з клопатамі, якія нас ахопліваюць і якія часта прыносяць больш шкоды, чым падзея, якая іх выклікала. Калі мы даём ім волю, клопаты распаўсюджваюцца ў ланцуг і распаўсюджваюцца, займаючы ўвесь наш розум. Яны растуць, як цёмныя хмары, і перашкаджаюць нам знайсці рашэнне, забіраючы наша тэмп інтэр'еру.
Чым больш мы хвалюемся, тым далей будзем адыходзіць ад рашэння
Калі мы чытаем, але адцягваемся, мы не можам зразумець сутнасць. Тады мы кажам сабе: «Я павінен засяродзіцца». У гэты момант мы ўваходзім у стан звышнасцярожанасці. Гэта значыць розум пачынае сачыць за сваёй дзейнасцю, каб не блукаць. Але такім чынам мы нават не можам засяродзіцца на словах, таму што розум заняты тым, што выконвае ролю ўласнага апекуна.
Падобны працэс адбываецца і з клопатамі. Калі здараецца нешта дрэннае, мы пачынаем пра гэта думаць. Гэта актывізуе катастрафічнае мысленне. Адзін клопат кліча другі. Мы ўяўляем катастрофу, а потым яшчэ горш, да такой ступені, што амаль цалкам адлучаемся ад рэальнасці.
Неспакой у цыкле асляпляе нас. Гэта стварае глыбокі дыскамфорт і не дапамагае вырашыць сапраўдную праблему. На самай справе гэтая разумовая балбатня толькі стварае блытаніну, прымушаючы нас заўсёды вяртацца да адной і той жа кропкі, нікуды не трапляючы. Нічога не вырашыўшы.
У філасофіі дзэн ёсць спосаб спыніць гэты бесперапынны паток думак і не патрапіць у пастку яго цэнтраімклівай сілы: упая. Слова упая паходзіць з санскрыту і літаральна азначае «тое, што дазваляе дасягнуць мэты». Такім чынам, гэта можна было б перакласці як «сродак», які дапамагае нам дасягнуць нашых мэтаў.
Метад упая гэта вельмі проста, бо складаецца з непасрэднага ўказання на тое, што мы хочам, каб спыніць замкнёнае кола клопатаў і засяродзіць нашу ўвагу на тым, што мы павінны рабіць. Яе сіла ў тым, што яна дазваляе нам адразу вярнуцца да рэальнасці.
Такім чынам, замест таго, каб дарма марнаваць энергію на клопаты, давайце перанакіруем нашы намаганні на пошук рашэння. На самай справе адказ манастырскага кухара быў абумоўлены не імпульсіўнасцю, а больш глыбокім веданнем, якое паходзіць ад інтуітыўнага розуму, але да якога мы часта не прыслухоўваемся з-за шматслоўя розуму.
Упая, канцэпцыя дзэн, каб ясна бачыць
Кажуць, Тун Шаня, яшчэ аднаго вялікага майстра дзэн, аднойчы спыталі: «Што такое Буда?» На што ён адказаў: “тры кіло льну”.
Гэта можа здацца ірацыянальным адказам. І гэта так. Але яе мэта — задушыць любыя спробы спекуляцый. Не давайце думцы заблытацца ў сабе і не згубіцца ў думках і клопатах.
Вось чаму вялікія майстры дзэн гавораць вельмі мала і аддаюць перавагу сутыкаць сваіх вучняў з рэальнасцю. Гэтая рэчаіснасць называецца татхата і пазначае «быць такім», без славесных цэтлікаў, якія могуць прывесці да блытаніны.
Метад упая мае тую ж мэту: перанакіраваць нашу ўвагу на тое, што нам трэба вырашыць. Гэта дазваляе нам вырвацца з пятлі клопатаў, каб вярнуцца да рэальнасці. Гэта адкрывае шлях для інтуітыўнага інтэлекту, які часта замоўчваецца, але дазваляе нам больш выразна бачыць, што адбываецца, і шлях, якім мы павінны ісці.
Сапраўды, калі нам удаецца бачыць рэчы такімі, якія яны ёсць, без пластоў значэнняў, якія мы дадаем да іх - фактаў нашых чаканняў, страхаў, перакананняў ... - мы разумеем, што «Няма нічога добрага, нічога дрэннага, нічога ўнутрана доўгага або кароткага, нічога суб'ектыўнага і нічога аб'ектыўнага», як адзначыў Алан Ўотс.
Метад упая не толькі вяртае нас да рэальнасці, але пазбаўляе падзеі негатыўных цэтлікаў, якія выклікаюць непакой. Вось чаму гэта дапамагае нам адкрыць нашы розумы і шукаць 360-градусныя рашэнні.
Вельмі просты спосаб пачаць практыкаваць метад упая а трэніроўка розуму - паказваць на любы прадмет на вуліцы, калі мы пагружаныя ў штодзённыя клопаты. Мы можам спыніцца і паказаць, напрыклад, на дрэва. Але замест таго, каб адразу думаць пра яго атрыбуты, называючы яго «ясенем», «вялікім», «лісцевым» або «прыгожым», нам проста трэба ўбачыць дрэва такім, якім яно ёсць. Звярніце ўвагу на яго колер, на тое, як ён адлюстроўвае святло, або на формы яго галін.
Можа здацца, што гэта лёгкае практыкаванне, але яно надзвычай цяжкае для розуму, які звыкся ставіць на ўсё цэтлікі. Аднак чым больш цэтлікаў мы выкарыстоўваем, тым больш багацця мы губляем. Пазнакі дазваляюць нам рухацца хутка, але толькі ў адным кірунку. Метад упая ён перанакіроўвае ўвагу на сучаснасць, не асуджаючы, адыходзячы ад нашых зацыкленых думак і, перш за ўсё, ад рэдукцыйных ярлыкоў.
Такім чынам, у наступны раз, калі вас нешта моцна турбуе, але вы заўважыце, што гэтыя клопаты заводзяць вас у тупік, узмацняючы эмацыйны стрэс, проста пераключыце сваю ўвагу на сапраўдную праблему. Звярніце ўвагу на тут і цяпер. Дазвольце вашаму інтуітыўнаму інтэлекту гаварыць. Магчыма, вам будзе нашмат прасцей знайсці рашэнне.
Крыніцы:
Уотс, А. (1971) El Camino del zen. Барселона: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Вучэнні будызму, выбраныя з перадачы лямпы. Нью-Ёрк: Random House.
Уваход Упая, старажытны метад дзэн, каб пазбавіцца ад турботы быў упершыню апублікаваны ў Куток псіхалогіі.
