कभी-कभी यह क्लिच में पड़ना बेहद आसान होता है ... इस लेख को लिखने में मैंने सोचा कि एक अवधारणा को बढ़ावा देना जो पहले से ही आम भावना से अधिक या कम साझा की जाती है क्योंकि "भावनाओं को व्यक्त करना महत्वपूर्ण है" बहुत सरल प्रतीत होगा। कोई भी मनोवैज्ञानिक इस कथन से सहमत होगा, साथ ही साथ इस क्षेत्र के कम निकटवर्ती भी; अगर आज हम मन-शरीर के संबंध के बारे में बात करते हैं, तो इस बात को अनदेखा करते हुए कि विचार और चिकित्सा का इतिहास अब एक दूसरे से कैसे अलग हो गया है, एक एकता का विकास होता है, एक ऐसी मशीन जिसमें दोनों की समकालिकता की आवश्यकता होती है। संक्षेप में: मानस और शरीर एक हैं.
मैं इस युग-पुराने प्रश्न को हमारे दिनों में सटीक रूप से प्रदर्शित करने का इरादा रखता हूं, भले ही ऐतिहासिक रूप से दिनांकित हो, यह एक समकालीन विषय है।
कैसे? मन-शरीर के रिश्ते से पल के लिए ध्यान को स्थानांतरित करना ट्यूमर पैथोलॉजी.
यहाँ नैदानिक मनोविज्ञान की दो शाखाएँ खेल में आती हैं: द मनोदैहिक और साइको-ऑन्कोलॉजी.
पहला उद्देश्य उन तंत्रों को समझना है जो कुछ व्यक्तित्व विशेषताओं को शारीरिक रोगों, विशेष रूप से हृदय और ऑन्कोलॉजिकल रोगों की शुरुआत में योगदान देते हैं। दूसरा मनोविज्ञान और ऑन्कोलॉजी के बीच मुठभेड़ से उत्पन्न होता है, ठीक साइको-ऑन्कोलॉजी; कैंसर के मनोवैज्ञानिक पहलुओं के लिए एक विशिष्ट दृष्टिकोण।
ट्यूमर और भावनाओं के बीच क्या संबंध है?
प्राचीन ग्रीस के एक चिकित्सक गैल्ग ऑफ पेरगाम, इन दो तत्वों से संबंधित पहला था: वह इस तथ्य के बारे में आश्वस्त थे कि मानस और ट्यूमर के बीच एक न्यूनतम आम भाजक था और तब से बाद के स्वर के स्वर के विक्षेपण के साथ जुड़े रहे हैं मूड और कमजोर प्रतिरक्षा प्रणाली।
गैलेन के दिनों से बहुत कुछ किया गया है, लेकिन उनकी बुनियादी धारणा अपरिवर्तित बनी हुई है और वास्तव में, पुष्टि मिली है: आज हम बात कर रहे हैं टाइप C व्यक्तित्व (कैंसर ग्रस्त व्यक्तित्व).
Il टाइप सी इसमें अच्छी तरह से परिभाषित दृष्टिकोण और भावनात्मक लक्षणों की एक श्रृंखला शामिल है, जैसे कि अनुपालन, अनुरूपता, अनुमोदन के लिए निरंतर खोज, निष्क्रियता, मुखरता की कमी, भावनाओं को दबाने की प्रवृत्ति क्रोध और आक्रामकता की तरह।
नैदानिक अध्ययनों से पता चला है कि निदान से 2 से 10 साल पहले की अवधि में इन विषयों का जीवन कैसे महत्वपूर्ण दर्दनाक घटनाओं की उपस्थिति की विशेषता थी; अक्सर सामना किया गया है भावनात्मक नुकसान जिसके कारण व्यक्ति को स्तन, गर्भाशय और फेफड़ों के कैंसर के मामलों का सामना करना पड़ता है। व्यक्तित्व विशेषताओं, जीवन की घटनाओं और मुख्य रूप से भावनाओं को दबाने की प्रवृत्ति इसलिए रोग के प्रति संवेदनशीलता बढ़ा सकती है।
यह प्रश्न बहुत ही तकनीकी लग सकता है, लेकिन जो बात मैं पाठक को बताना चाहता हूं वह इस तंत्र का महत्व है: भावना बाधित या दमित, टाइप सी व्यक्तित्व के विशिष्ट, मनोवैज्ञानिक रूप से विस्तृत नहीं है यह दैहिक चैनलों के माध्यम से निर्वहन करता हैजिसके परिणामस्वरूप एक सटीक जैविक प्रभाव या कम प्रतिरक्षा प्रतिक्रिया (रोग के लिए अधिक जोखिम) है।
"मेरे साथ ऐसा क्यों हुआ?" कैंसर रोगी का सामना उन मुद्दों से होता है जिनके साथ वह शायद अभी तक नहीं आया है, खासकर यदि रोग की शुरुआत कम उम्र में होती है; मैं जीवन, पीड़ा, मृत्यु के विषयों की बात करता हूं। कई भावनाएं हैं जो विषय खुद को अनुभव करता है; बहुत तीव्र भावनाएं जो स्थिति की अस्वीकृति, अविश्वास, क्रोध, निराशा और असत्य की भावना का चिंतन करती हैं। व्यक्ति का दिमाग एक हजार प्रश्नों पर आक्रमण करता है, जो अक्सर डॉक्टरों को यह भी पता नहीं होता है कि उत्तर कैसे दिया जाए: मेरे साथ ऐसा क्यों हुआ? - अब मेरा क्या होगा? - मैं मर जाऊँगा? - क्या मैं बीमारी का सामना कर पाऊंगा?
ऊपर वर्णित सी व्यक्तित्व की विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए, मैं पाठक का ध्यान फिर से विषय पर लाता हूंबाह्यीकरण, कि कैंसर रोगी को अपनी भावनाओं को व्यक्त करने और संवाद करने के लिए प्रोत्साहित करना है, उन्हें एक निश्चित अर्थ में यह सिखाना है कि उसने पहले कभी नहीं सीखा है और जो कम या ज्यादा निर्णायक प्रतिशत में बीमारी की स्थिति में योगदान दिया है। दूर से यह संदेश देना है कि भावनात्मक बाह्यकरण का घटक इस बुराई का प्राथमिक या प्रत्यक्ष कारण है; लेख का उद्देश्य केवल पाठक को सचेत करना है और ऐसा करने के लिए, मैंने दो तत्वों का उपयोग किया जो दुर्भाग्य से हमारे समय की विशेषता हैं: बीमार शरीर और दमित मानस।
साइकोसोमैटिक्स का इतिहास हमें सिखाता है कि शरीर मानसिक समस्याओं को प्रकट करने के लिए हमारे निपटान में अंतिम साधन है जो अन्यथा शायद ही अभिव्यक्ति पाए। इसलिए, यदि शरीर मानस के विघटनकारी और दमित पदार्थों को अंतिम उपाय के रूप में लेता है, तो ध्यान (कभी-कभी जुनूनी और विकृत) जो कि हमारे समाज के लिए आरक्षित है, एक निश्चित अर्थ में उचित ठहराया जा सकता है ... हालांकि, तथ्य कम है ताकि हम समान कठोरता के साथ अपने मानस की देखभाल करने के लिए समान रूप से शिक्षित न हों। मुझे उम्मीद है, विशेष रूप से इस ऐतिहासिक अवधि में जहां वायरस ने दुर्भाग्य से हमारे शरीर के आयाम को और अधिक स्पष्ट रूप से जोर दिया है, कि मनोवैज्ञानिक सुरक्षा के महत्व, दोनों से जुड़े हुए, आगे भी जोर दिया जाना जारी रहेगा।
