Po-chang fue uno de los grandes maestros zen del siglo IX. Su fama fue tal que muchos acudían a su monasterio para seguir el camino de la iluminación, por lo que se vio obligado a abrir un segundo monasterio. Pero primero tenía que encontrar al maestro adecuado, por lo que ideó una prueba aparentemente simple para encontrarlo.
Reunió a los monjes y colocó una jarra frente a ellos. Entonces el dijo: “sin llamarlo cántaro, dime lo que es”.
El monje mayor respondió: "No puedes decir que es un trozo de madera".
Mientras los otros monjes ponderaban su respuesta, el cocinero del monasterio pateó la jarra y siguió con sus asuntos. Po-chang le confió la gestión del monasterio.
Esta historia en forma de koan nos enseña a afrontar las preocupaciones que nos atenazan y que muchas veces acaban haciendo más daño que el acontecimiento que las provocó. Cuando les damos rienda suelta, las preocupaciones se encadenan y se esparcen, ocupando toda nuestra mente. Crecen como nubes oscuras y nos impiden encontrar la solución, quitándonos la nuestra. ritmo interiore.
Cuanto más nos preocupemos, más nos alejaremos de la solución
Cuando leemos pero estamos distraídos, no logramos captar la esencia. Entonces nos decimos a nosotros mismos: "Tengo que concentrarme". En ese preciso momento entramos en un estado de hipervigilancia. Es decir, la mente comienza a monitorear su actividad para no divagar. Pero de esta manera ni siquiera podemos concentrarnos en las palabras porque la mente está ocupada actuando como su propio guardián.
Un proceso similar ocurre con las preocupaciones. Cuando pasa algo malo, empezamos a pensar en ello. Activa el pensamiento catastrófico. Una preocupación llama a otra. Imaginamos un desastre y luego uno aún peor, hasta el punto de desconectarnos casi por completo de la realidad.
Preocuparnos en bucle nos ciega. Genera un profundo malestar y no nos ayuda a resolver el problema real. De hecho, esa charla mental solo sirve para crear más confusión, haciéndonos volver siempre al mismo punto sin llegar a ningún lado. Sin solucionar nada.
En la filosofía Zen existe un método para detener este flujo incesante de pensamientos y evitar ser atrapado por su fuerza centrípeta: upaya. La palabra upaya proviene del sánscrito y literalmente significa "lo que te permite alcanzar un objetivo". Por tanto, podría traducirse como un “medio” que nos ayuda a conseguir nuestros objetivos.
El método upaya es muy sencillo ya que consiste en apuntar directamente a lo que queremos para acabar con el círculo vicioso de preocupaciones y centrar nuestra atención en lo que debemos hacer. Su fuerza es que nos permite volver inmediatamente a la realidad.
Por lo tanto, en lugar de desperdiciar energía innecesariamente preocupándonos, redirijamos nuestros esfuerzos hacia la búsqueda de la solución. De hecho, la respuesta del cocinero del monasterio no fue impulsada por la impulsividad sino por el conocimiento más profundo que proviene de la inteligencia intuitiva, pero que muchas veces no escuchamos debido a nuestra verbosidad mental.
Esfuerzo, un concepto zen para ver con claridad
Dicen que una vez le preguntaron a T'ung-shan, otro gran maestro zen, “¿Qué es el Buda?” A lo que respondió: “tres kilos de lino”.
Esto puede parecer una respuesta irracional. Y es. Pero su objetivo es sofocar cualquier intento de especulación. Evita que el pensamiento se enrede en sí mismo y se pierda en pensamientos y preocupaciones.
Por eso también los grandes maestros zen hablan muy poco y prefieren confrontar a sus discípulos con la realidad. Esta realidad se llama tata y designa "ser tal", sin etiquetas verbales que puedan inducir a confusión.
El método upaya tiene el mismo objetivo: redirigir nuestra atención a lo que necesitamos resolver. Nos permite salir del bucle de las preocupaciones para volver a la realidad. Allana el camino a la inteligencia intuitiva, que muchas veces es silenciada pero que nos permite ver con más claridad lo que está pasando y el camino que debemos seguir.
En efecto, cuando conseguimos ver las cosas como son, sin las capas de significado que les añadimos –hechos de nuestras expectativas, miedos, creencias…– nos damos cuenta de que “No hay nada bueno, nada malo, nada intrínsecamente largo o corto, nada subjetivo y nada objetivo”, como señaló Alan Watts.
El método upaya no sólo nos devuelve a la realidad, sino que despoja a los acontecimientos de las etiquetas negativas que generan preocupación. Por eso nos ayuda a abrir la mente y buscar soluciones de 360 grados.
Una forma muy sencilla de empezar a practicar el método upaya y entrenar la mente es señalar cualquier objeto en la calle cuando estamos absortos en nuestras preocupaciones diarias. Podemos detenernos y señalar, por ejemplo, un árbol. Pero en lugar de pensar inmediatamente en sus atributos etiquetándolo como "fresno", "grande", "frondoso" o "bonito", solo necesitamos ver el árbol, tal como es. Fíjate en su color, la forma en que refleja la luz o las formas de sus ramas.
Puede parecer un ejercicio fácil, pero es extremadamente difícil para la mente acostumbrada a etiquetarlo todo. Sin embargo, cuantas más etiquetas usamos, más riqueza perdemos. Las etiquetas nos permiten movernos rápidamente, pero solo en una dirección. El método upaya redirige la atención al presente, sin juzgar, alejándose de nuestros pensamientos en bucle y, sobre todo, de esas etiquetas reduccionistas.
Entonces, la próxima vez que algo te preocupe mucho, pero notes que esas preocupaciones te están llevando a un callejón sin salida, aumentando la angustia emocional, simplemente redirige tu atención al problema real. Presta atención al aquí y ahora. Deja que tu inteligencia intuitiva hable. Probablemente le resulte mucho más fácil encontrar la solución.
fuentes:
Watts, A. (1971) El Camino del Zen. Barcelona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Enseñanzas del budismo seleccionadas de la transmisión de la lámpara. Nueva York: Random House.
la entrada Upaya, un antiguo método zen para liberarte del bucle de las preocupaciones lo publicó por primera vez Rincón de la psicología.
