後真相是一個滑坡，客觀事實對公眾輿論的影響小於情緒和個人信仰。 在這個領域，現實讓位於感覺、直覺、情感，當然還有媒體、政治和社會操縱。 相對主義在這一領域取得了勝利，而真假之間的界限卻被危險地模糊了。
這不是一個新現象。 早在談論後真相甚至概念被構思出來之前，漢娜·阿倫特就已經提到了去事實化，即無法區分現實與虛構。 1971年他發表了一篇題為 《政治謊言》 （在於政治），這是她在憤怒和失望之間寫的 - 緊接著 五角大樓文件 關於尼克松政府及其對越南戰爭的處理。
然後他說： “我們的日常生活總是冒著被個人謊言刺穿或被團體、國家或階級有組織的謊言撕裂的風險，以及被否認或歪曲的風險，這些謊言往往被大量謊言精心掩蓋，或者被遺忘” 。
去事實化，將事實轉化為觀點的風險
“極權政府的理想主體不是深信不疑的納粹或虔誠的共產主義者，而是那些不再存在現實與虛構之分、真假之分的人民”， 阿倫特解釋道。
當然， “這種區別不會在一夜之間消失，而是通過不斷的謊言浮現出來：‘不斷地用事實真相完全取代謊言的結果並不意味著謊言現在被接受為真理，而真相被誹謗作為謊言，但這破壞了我們在現實世界中定位自己的感覺以及關於謊言的真理類別”。
阿倫特說，當我們失去區分現實與建構、真假的能力時，就會發生非事實化。 事實上，哲學家在真理和意義之間建立了重要的區別，真理與現實相對應並由我們的主觀解釋塑造，而主觀解釋又取決於可以操縱的信念。
解釋一下 “對理性的需要不是來自對真理的追求，而是來自對意義的追求。 真理和意義是不一樣的。 在真理的語境中解釋意義是一個基本錯誤”。
確定性存在於意義的領域，而不是真理的領域。 “替代事實”的概念本身就是一個以犧牲真理為代價產生確定性的概念。 政治宣傳和社會操縱往往基於對確定性的操縱。
阿倫特認為這就是為什麼欺騙群眾如此容易的原因。 實際上， “謊言永遠不會與理性相衝突，因為事情可能就像騙子所說的那樣。 謊言通常比現實更合理，更有吸引力，因為說謊者俱有提前知道公眾想要或期望聽到什麼的巨大優勢。 他準備他的故事供公眾消費，目的是使其可信，而現實有一個令人不安的習慣，即我們沒有準備好面對意想不到的事情。”
換句話說，很多時候，在不確定的情況下，對確定性和堅持的渴望成為了讓位於謊言的“替代事實”成長的理想溫床。 這些謊言有一個功能：它們讓我們感到安心。 他們給了我們安全感。 它們消除了不和諧，讓我們不用想太多就可以繼續我們的生活。 不問事。 沒有心情不好。
“在正常情況下，騙子被現實壓倒，無可替代； 無論一個有經驗的說謊者製造的謊言有多大，它永遠不會大到足以掩蓋現實的浩瀚”， 阿倫特指出。
然而，當戰爭爆發、我們經歷大流行或經歷經濟危機時，阿倫特所說的“正常情況”就會消失，為高度的不確定性騰出空間。 在這種情況下，我們更容易受到操縱，因為我們傾向於尋求確定性而不是真理。
我們更可能相信某人告訴我們的“另類事實”，因為他們避免了尋求真相、承擔責任和處理後果的艱苦工作。 因此，對於阿倫特來說，去事實化不會發生在一個方向上，它不是權力強加的謊言，而是那些不願意發展得出真理所必需的批判性思維、不願意改變自己的自己的個人程序，退出自己的 舒適區 或放棄先前存在的信念。
“另類事實不僅僅是謊言或謊言，而是說我們認為理所當然的共同事實現實發生了重大變化[...]它們的腐蝕力在於將事實轉變為純粹的意見，即在純粹主觀的感覺：一種‘在我看來’，對其他人的看法始終漠不關心”。 現實被剝奪了事實，進入了可疑和可操縱的領域。
作為最後一點，阿倫特警告說，這種非事實化有一點對我們不利： “總有一天，說謊會適得其反。 當謊言的目標受眾為了生存而被迫完全忽略真假之間的界限時，就達到了這一點。
“如果你的生活取決於你的行為，就好像它是真的一樣，那麼真假就不再重要了。 然後，可以信任的真相從公共生活中完全消失，隨之而來的是人們不斷變化的事件的主要穩定因素”。
來源：
Arendt, H. (1971) 在政治中說謊：對五角大樓文件的反思。 在： 紐約評論.
入口處 根據漢娜·阿倫特的說法，我們不再尋求真相，我們只想要確定性 公共服務入門 心理學的角落.
