Ragu segalanya. Ini boleh menjadi pepatah yang mencirikan masa di mana kita hidup. Masa di mana kuasa rujukan seolah-olah larut menjadi post-truth yang relativistik.
Ini bukan perkara baru. Descartes mensistematikkan keraguan dengan keraguannya sendiri "Saya fikir oleh itu saya". Dahulu ahli falsafah yang skeptikal telah menerima keraguan dan kemudiannya Nietzsche sendiri berkata demikian "Setiap kepercayaan adalah penjara".
Sebagai alat dalam mencari kebenaran, keraguan sangat berguna. Tetapi mungkin kita salah mengaplikasikannya. Mungkin keraguan semakin hilang dari tangan. Mungkin tindakan meragui - separuh digunakan - menimbulkan lebih banyak masalah daripada menyelesaikannya dalam kehidupan kita dan dalam masyarakat kita.
Mengorbankan kebijaksanaan di atas mezbah kecerdasan
"Masyarakat kita menggalakkan kecerdasan daripada kebijaksanaan dan meraikan aspek yang lebih dangkal, bermusuhan dan tidak berguna dari kecerdasan itu", tulis guru Buddha Tibet Sogyal Rinpoche. "Kami telah menjadi sangat palsu 'halus' dan neurotik sehingga kami mengambil keraguan kami sendiri untuk kebenaran, dan oleh itu keraguan, yang tidak lebih daripada percubaan terdesak oleh ego untuk mempertahankan dirinya daripada kebijaksanaan, kekal sebagai dewa sebagai objektif dan buah yang tulen. pengetahuan".
"Pendidikan kontemporari mengindoktrinasi kita dalam mengagungkan keraguan dan sebenarnya telah mencipta apa yang hampir boleh dipanggil sebagai agama atau teologi keraguan, di mana untuk dianggap bijak seseorang mesti menunjukkan bahawa seseorang meragui segala-galanya, sentiasa menunjukkan apa yang salah dan jarang bertanya. apa yang betul, secara sinis merendahkan cita-cita yang diwarisi dan, secara amnya, segala yang dilakukan atas kehendak murni yang baik".
Menurut Sogyal Rinpoche, keraguan jenis ini merosakkan kerana ia akhirnya menjadi "Pergantungan steril pada percanggahan yang berulang kali menghalang kita daripada sebarang keterbukaan sebenar kepada mana-mana kebenaran yang lebih luas dan lebih mulia". Dalam amalan, meragui demi keraguan, kerana kita fikir ia adalah tanda kecerdasan, hanya boleh menjerumuskan kita ke dalam kekacauan mental yang paling mutlak, meninggalkan kita dalam cengkaman relativisme jahil yang tidak membenarkan kita bergerak ke hadapan tetapi sering membuatkan kita berundur.
Keraguan mulia melibatkan menyoal diri kita sendiri
Kita adalah masyarakat yang memuji keraguan tetapi tidak dapat meragui dirinya sendiri dan mempersoalkan dirinya sendiri. Meragui segala-galanya di luar, tanpa melihat ke dalam, kita akhirnya terjerat dalam penyesuaian sosial yang akhirnya menentukan jalan "kebenaran". Jalan itu, bagaimanapun, tidak membawa kepada kebijaksanaan.
Dalam amalan, kami meragui segala-galanya yang luaran. Kami meragui bahawa bumi itu bulat, tentang kewujudan virus, statistik, tentang apa yang dikatakan oleh tokoh-tokoh kuasa, apa yang ditulis oleh akhbar, apa yang dikatakan oleh doktor dan ahli gunung berapi ... Dan tidak mengapa. Mempersoalkan sesuatu dan tidak mengambil mudah adalah penting.
Tetapi kita juga harus mempersoalkan diri sendiri, mempersoalkan diri sendiri. Kita perlu mempersoalkan proses pemikiran yang membawa kita membuat beberapa kesimpulan dan bukan yang lain. Di atas semua itu, kita perlu mempersoalkan jangkaan kita semasa proses ini. Kepercayaan dan stereotaip asas yang akhirnya mendorong kita ke arah yang mungkin bukan yang paling sesuai.
Berbeza dengan keraguan nihilistik, Sogyal Rinpoche mencadangkan "keraguan mulia". "Daripada meragui perkara, mengapa tidak meragui diri kita sendiri: kejahilan kita, anggapan kita bahawa kita telah memahami segala-galanya, kita menggenggam dan melarikan diri, keghairahan kita untuk penjelasan yang didakwa tentang realiti yang sama sekali tidak mempunyai kebijaksanaan itu" , mencadangkan.
"Keraguan mulia semacam itu merangsang kita, memberi inspirasi kepada kita, menguji kita, menjadikan kita lebih dan lebih tulen, menguatkan kita dan menarik kita lebih jauh ke dalam", tulis Sogyal Rinpoche.
Jelas sekali, jalan untuk menerima keraguan yang membawa kepada kebijaksanaan penuh dengan halangan hari ini: kekurangan masa, penyebaran, rangsangan yang berlebihan yang menghalang kita daripada memberi tumpuan kepada soalan dan soalan, serta maklumat yang berlebihan. Semuanya adalah penghalang yang menghalang kita daripada mencari jawapan dalam diri kita sendiri.
Sogyal Rinpoche mencadangkan cara lain: “Kami tidak mengambil keraguan terlalu serius dan membiarkan mereka berkembang secara tidak seimbang; jangan kita melihat mereka hanya dalam warna hitam putih atau bertindak balas terhadap mereka dengan fanatik. Apa yang perlu kita pelajari ialah mengubah secara beransur-ansur konsep keraguan kita yang bersemangat dan berkondisi budaya kepada yang lebih bebas, menyeronokkan dan penuh belas kasihan. Ini bermakna kita mesti memberi masa kepada keraguan, dan memberi masa kepada diri kita untuk mencari jawapan yang bukan sahaja bersifat intelek, tetapi hidup, nyata, sahih dan beroperasi.
“Keragu-raguan tidak dapat diselesaikan dengan segera, tetapi dengan kesabaran kita boleh mencipta ruang dalam diri kita di mana keraguan boleh diperiksa dengan teliti dan objektif, didedahkan, dileraikan dan diubati. Apa yang kita kurang, terutamanya dalam budaya kita, adalah persekitaran mental yang betul, luas dan bebas daripada gangguan, di mana intuisi boleh mempunyai peluang untuk matang perlahan-lahan ".
Sogyal Rinpoche tidak memberitahu kita untuk tidak mempersoalkan dunia. Dia berkata dia berani mempersoalkannya tanpa stereotaip dan penyesuaian untuk mendapatkan jawapan yang benar-benar ikhlas dan sahih. Ia memberitahu kita bahawa persoalan ini juga mesti dilanjutkan kepada proses pemikiran kita, kepada sebab-sebab kita meragui dan, di atas semua, kepada kesimpulan.
Tanpa sikap itu hilanglah nikmat berfikir. Menyoal, meragui dan mengesyaki menjana keseronokan dalam perasaan bahawa melalui perbuatan ini seseorang menjadi lebih bebas dan berautonomi. Meragui kita menjadi tuan dalam hidup kita dan dapat memutuskan siapa kita, ke mana kita pergi dan mengapa. Walau bagaimanapun, jika kita tidak membenarkan diri kita meragui diri kita sendiri dan hanya menyelaraskan diri kita dengan jawapan yang diberikan oleh pihak pembangkang yang lain dalam masyarakat, kita melepaskan kebijaksanaan untuk terjun ke dalam kekacauan keraguan yang steril. Kami meninggalkan satu kumpulan untuk menyertai yang lain. Dan ini bukan kecerdasan atau kebijaksanaan.
sumber:
Rimpoché, S. (2015) Buku kehidupan dan kematian Tibet. Barcelona: Ediciones Urano.
Pintu masuk Masyarakat yang meragui segala-galanya tetapi dirinya sendiri pasti akan gagal pertama kali menerbitkannya Sudut Psikologi.
