"Orang yang tuli dengan suara puisi adalah orang barbar", Goethe menulis. Kita hidup dalam masyarakat yang diduga menjauh dari barbarisme, namun kita membaca puisi yang semakin sedikit. Perubahan dalam nilai dan keutamaan kita menjelaskan percanggahan ini: kita lebih bermaklumat, tetapi kita suka membaca lebih sedikit untuk keseronokan. Kami memahami perkataan tetapi makna yang paling tersembunyi melarikan diri dari kami.
Puisi, sebenarnya, adalah makanan untuk jiwa. Ia membangkitkan emosi. Main dengan perkataan dan makna. Ia mengikut peraturannya. Secara bebas. Sebab perangkap. Ini melarikan diri dari penanda larangan. Ia membuka cakrawala baru. Tuntut kesedaran. Galakkan aliran.
Mungkin tepat untuk semua ini, seseorang membaca puisi yang semakin sedikit. Dalam hal ini, ahli falsafah Byung-Chul Han percaya bahawa kita mengembangkan fobia puisi sebagai masyarakat kerana kita tidak lagi menerima kekacauan sastera yang indah yang harus kita hubungkan secara emosional dan estetika.
Kami menggunakan bahasa pragmatik yang dilucutkan wataknya yang suka bermain
Han berpendapat bahawa sejak kebelakangan ini kita memiskinkan peranan bahasa, menjadikannya hanya sebagai pemancar maklumat dan penghasil makna. Dengan kesibukan harian, bahasa telah menjadi alat yang sangat praktikal, dilucutkan dari penanda. Jelas, "Bahasa sebagai alat maklumat biasanya tidak memiliki kemegahan, tidak menggoda", seperti yang ditunjukkan oleh Han.
Dalam masyarakat moden kita tidak mempunyai masa untuk berhenti dan menikmati puisi yang bermain dengan bahasa dan mendorong imaginasi melampaui praktik. Meresap oleh tergesa-gesa harian, "Kami tidak dapat melihat bentuk yang bersinar dengan sendirinya", menurut Han.
Sesungguhnya, "Dalam puisi, seseorang menikmati bahasanya sendiri. Bahasa yang rajin dan bermaklumat, sebaliknya, tidak dapat dinikmati […] Sebaliknya, bahasa bermain menjadi puisi. Prinsip puitis mengembalikan kegembiraannya kepada bahasa dengan secara radikal melanggar ekonomi penghasilan makna. Puitis tidak menghasilkan " dan dalam masyarakat yang terobsesi dengan produksi, hasil dan objektif, tidak ada ruang untuk memikirkan apa kesudahannya.
"Puisi dibuat untuk dirasakan dan ditandai dengan apa yang disebutnya superabundance dan penanda [...] Kelebihan, kelebihan dari penanda, adalah yang membuat bahasa tampak ajaib, puitis dan menggoda. Inilah keajaiban puisi ”. Selain itu, "Budaya maklumat kehilangan sihir itu […] Kita hidup dalam budaya makna yang menolak penanda, bentuk, sebagai dangkal. Ini memusuhi kegembiraan dan bentuk ", Han menerangkan.
Tidak seperti makna, yang paling penting, penanda merujuk kepada bentuk dan simbolik. Makna merujuk kepada isi, konsep atau idea sedangkan penanda adalah ungkapannya, cara kandungan, konsep atau idea disampaikan. Walau bagaimanapun, "Puisi adalah usaha untuk mendekati yang mutlak melalui simbol", seperti yang ditulis oleh Juan Ramón Jiménez. Dalam puisi, apa yang dikatakan sama pentingnya dengan bagaimana ia dikatakan.
Kami terlalu tergesa-gesa hari ini untuk mendapatkan isi dan memahami idea tersebut. Kami mahu sampai ke tengah perkara. Dan ini mendorong kita untuk melupakan aspek suka bermain yang bergantung pada bentuk dan ungkapan. Atas sebab ini, puisi yang bergema secara emosional semakin kurang mendapat tempat dalam masyarakat masa kini.
Kemalasan kognitif dan kekosongan jiwa
Kenyataan bahawa kita membaca lebih sedikit dan lebih sedikit puisi bukan hanya disebabkan oleh penolakan penanda dan bentuk kita, tetapi juga berakar pada budaya berkembang yang betul dari segi politik. Dalam budaya yang menerapkan peraturan yang semakin banyak yang tidak dapat dipecahkan, puisi bersifat pemberontakan dan transgresif kerana mereka bermain dengan tidak tepat dan kesamaran, dengan tegas menentang penghasilan makna itu.
Puisi bermain dengan yang tidak diucapkan. Mereka terbuka untuk tafsiran. Mereka memasuki kawasan ketidakpastian. Dan ini menimbulkan kebencian kepada kita. Ini membuat kita merasa tidak selesa, seolah-olah kita berjalan di ladang ranjau. Dalam konteks ini, puisi itu sendiri mewakili tindakan pemberontakan terhadap masyarakat yang pada dasarnya produktif.
Di luar ketidakselesaan sosial, puisi juga memerlukan karya kognitif yang tidak lagi sanggup dilakukan oleh ramai orang. Bagaimanapun, kebanyakan pembaca terbiasa membaca dan menyahkod teks dari sintaksnya yang jelas dan jelas. Ini bermaksud bahawa kita dilatih untuk memahami teks dengan segera dan "secara mekanis". Kami membaca dengan akal. Tetapi kerana puisi itu melalui sintaksis tidak langsung, banyak orang menganggapnya "tidak dapat difahami".
Sintaksnya yang pelik, warna dan kiasannya mengubah perasaan kita tentang "segera". Tidak peduli seberapa keras kita mencuba, tidak ada keunikan dalam membaca teks. Ini menjadikan kita tidak selesa. Ini memaksa kita untuk mencari titik-titik rujukan lain, selalunya dalam diri kita sendiri.
Melafazkan Octavio Paz, setiap puisi itu unik dan setiap pembaca mesti mencari sesuatu di dalamnya, tetapi selalunya apa yang mereka dapati adalah apa yang mereka bawa di dalamnya. Sekiranya kita terlalu sibuk melihat ke luar, terobsesi dengan budaya produktiviti dan terbiasa dengan bahasa yang pragmatik, membaca puisi akan menjadi latihan yang terlalu sia-sia dan berbelit-belit. Kemudian kita berputus asa. Kami tidak menyedari bahawa ketidakmampuan untuk bermain dengan penanda ini adalah ungkapan ketidakmampuan untuk bersenang-senang melebihi apa yang diberikan dan diharapkan dalam hidup.
sumber:
Han, B. (2020) Ritual desaparición de los. Herder: Barcelona.
Pintu masuk Mengapa kita membaca lebih sedikit dan lebih sedikit puisi? pertama kali menerbitkannya Sudut Psikologi.
