Sumnjaj u sve. To bi mogla biti maksima koja karakterizira vrijeme u kojem živimo. Vremena u kojima se čini da se moć referenta rastvara u relativističku postistinu.
Ovo nije ništa novo. Descartes je sustavizirao sumnju svojom "Mislim dakle jesam". Davno su skeptični filozofi prihvatili sumnju, a mnogo kasnije i sam Nietzsche je rekao da "Svako vjerovanje je zatvor".
Kao oruđe u potrazi za istinom, sumnja je vrlo korisna. Ali možda ga pogrešno primjenjujemo. Možda sumnja izmiče kontroli. Možda čin sumnje – napola primijenjen – stvara više problema nego što ih rješava u našim životima i našem društvu.
Žrtvovanje mudrosti na oltaru inteligencije
"Naše društvo promiče inteligenciju, a ne mudrost i slavi površnije, neprijateljske i beskorisnije aspekte te inteligencije", piše tibetanski budistički majstor Sogyal Rinpoche. "Postali smo toliko lažno 'profinjeni' i neurotični da svoju sumnju uzimamo za istinu, pa stoga sumnja, koja nije ništa drugo do očajnički pokušaj ega da se obrani od mudrosti, ostaje deificirana kao cilj i plod autentičnog znanje“.
„Suvremeno nas obrazovanje indoktrinira u veličanju sumnje i zapravo je stvorilo ono što bi se gotovo moglo nazvati religijom ili teologijom sumnje, u kojoj se, da bi se smatralo inteligentnim, mora pokazati da sumnja u sve, uvijek ukazujući što nije u redu i rijetko pitati. što je ispravno, cinično omalovažavati naslijeđene ideale i općenito sve što se radi iz jednostavne dobre volje”.
Prema Sogyalu Rinpocheu, ova vrsta sumnje je destruktivna jer na kraju bude “Sterilna ovisnost o proturječju koja nas iznova lišava svake istinske otvorenosti za bilo kakvu širu i oplemenjujuću istinu”. U praksi bi nas sumnja radi sumnje, jer mislimo da je to znak inteligencije, jednostavno mogla gurnuti u najapsolutniji mentalni kaos, ostavljajući nas u kandžama neukog relativizma koji nam ne dopušta da idemo naprijed, ali često tjera nas da se povučemo.
Plemenita sumnja uključuje preispitivanje samih sebe
Mi smo društvo koje hvali sumnju, ali nije u stanju sumnjati u sebe i preispitivati samo sebe. Sumnjajući u sve izvana, ne gledajući iznutra, na kraju se upletemo u društvenu uvjetovanost koja na kraju diktira put "istine". Taj put, međutim, ne vodi do mudrosti.
U praksi sumnjamo u sve vanjsko. Sumnjamo da je Zemlja okrugla, u postojanje virusa, u statistiku, u ono što govore brojke moći, o čemu pišu novine, što kažu liječnici i vulkanolozi... I to je u redu. Važno je preispitivati stvari i ne uzimati ih zdravo za gotovo.
Ali moramo i sami sebe preispitivati, preispitivati sami sebe. Moramo preispitivati misaoni proces koji nas dovodi do nekih zaključaka, a ne do drugih. Iznad svega, moramo preispitivati svoja očekivanja tijekom ovog procesa. Temeljna uvjerenja i stereotipi koji nas na kraju guraju u smjeru koji možda nije najprikladniji.
Za razliku od nihilističke sumnje, Sogyal Rinpoche predlaže "plemenitu sumnju". "Umjesto da sumnjamo u stvari, zašto ne sumnjamo u sebe: svoje neznanje, svoju pretpostavku da smo već sve razumjeli, naše hvatanje i bijeg, našu strast za navodnim objašnjenjima stvarnosti koja su potpuno lišena te mudrosti", predlaže.
„Ta vrsta plemenite sumnje nas stimulira, nadahnjuje, iskušava, čini nas sve autentičnijima, jača nas i vuče dalje prema unutra“, piše Sogyal Rinpoche.
Očito je da je put do prihvaćanja sumnje koja vodi do mudrosti ovih dana prepun prepreka: nedostatak vremena, raspršenost, preobilje podražaja koji nas sprječavaju da se usredotočimo na pitanja i propitivanje, kao i preopterećenost informacijama. Sve su to prepreke koje nas sprječavaju da odgovore tražimo u sebi.
Sogyal Rinpoche predlaže drugi način: “Ne shvaćamo sumnje previše ozbiljno i dopuštamo im da rastu nerazmjerno; nemojmo ih gledati samo crno-bijelo ili reagirati na njih fanatizmom. Ono što trebamo naučiti jest postupno mijenjati svoj koncept strastvene i kulturno uvjetovane sumnje u onaj koji je slobodniji, zabavniji i suosjećajniji. To znači da moramo dati vremena sumnjama, a sebi dati vremena da pronađemo odgovore koji nisu samo intelektualni, nego živi, stvarni, autentični i operativni.
“Sumnje se ne mogu odmah riješiti same od sebe, ali strpljenjem možemo stvoriti prostor u sebi u kojem se sumnje mogu pažljivo i objektivno ispitati, otkriti, razriješiti i izliječiti. Ono što nam nedostaje, pogotovo u našoj kulturi, jest pravo mentalno okruženje, prostrano i bez ometanja, u kojem intuicije mogu imati priliku polako sazrijevati."
Sogyal Rinpoche nam ne govori da ne ispitujemo svijet. Kaže da se usudio ispitati bez stereotipa i uvjetovanosti kako bi došao do uistinu iskrenog i autentičnog odgovora. To nam govori da se ovo ispitivanje mora proširiti i na naš misaoni proces, na naše razloge za sumnju i, prije svega, na zaključke.
Bez tog stava gubi se užitak razmišljanja. Ispitivanje, sumnja i sumnja stvara zadovoljstvo u osjećaju da se tim činom postaje sve slobodniji i autonomniji. Sumnjajući, postajemo gospodari svog života i možemo odlučiti tko smo, kamo idemo i zašto. Međutim, ako si ne dopustimo sumnjati u sebe i jednostavno se uskladimo s odgovorima koje nam daje disidentska druga strana društva, odričemo se mudrosti kako bismo uronili u kaos sterilnih sumnji. Ostavljamo jedno jato da bi se pridružilo drugom. A to nije inteligencija ili mudrost.
izvor:
Rimpoché, S. (2015.) Tibetanska knjiga života i smrti. Barcelona: Ediciones Urano.
Ulaz Društvo koje sumnja u sve osim u sebe osuđeno je na propast prvi put je objavljen godine Kutak psihologije.
