Una sociedad que duda de todo menos de sí misma está condenada al fracaso

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dubitare di tutto

Dudar de todo. Esta podría ser la máxima que caracteriza los tiempos en los que vivimos. Tiempos en los que el poder del referente parece disolverse en una posverdad relativista.

Esto no es nada nuevo. Descartes sistematizó la duda con su propia "Pienso, luego existo". Hace mucho tiempo, los filósofos escépticos habían abrazado la duda y mucho más tarde el propio Nietzsche dijo que "Toda creencia es una prisión".

Como herramienta en la búsqueda de la verdad, la duda es muy útil. Pero quizás lo estamos aplicando mal. Quizás la duda se esté saliendo de control. Quizás el acto de dudar, medio aplicado, está creando más problemas de los que resuelve en nuestras vidas y en nuestra sociedad.

Sacrificar la sabiduría en el altar de la inteligencia

"Nuestra sociedad promueve la inteligencia en lugar de la sabiduría y celebra los aspectos más superficiales, hostiles e inútiles de esa inteligencia", escribe el maestro budista tibetano Sogyal Rinpoche. "Nos hemos vuelto tan falsamente 'refinados' y neuróticos que tomamos nuestra propia duda por la verdad y, por lo tanto, la duda, que no es más que un intento desesperado del ego por defenderse de la sabiduría, permanece deificada como un objetivo y fruto de la autenticidad. conocimiento ".

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“La educación contemporánea nos adoctrina en la glorificación de la duda y de hecho ha creado lo que casi se podría llamar una religión o una teología de la duda, en la que para ser considerado inteligente hay que demostrar que se duda de todo, siempre indicando lo que está mal y pocas veces se pregunta. lo que es justo, denigrar cínicamente los ideales heredados y, en general, todo lo que se haga por simple buena voluntad ”.

Según Sogyal Rinpoche, este tipo de duda es destructiva porque acaba siendo “Una dependencia estéril de la contradicción que nos priva repetidamente de toda verdadera apertura a cualquier verdad más amplia y ennoblecedora”. En la práctica, dudar por dudar, porque pensamos que es un signo de inteligencia, podría simplemente sumirnos en el caos mental más absoluto, dejándonos en las garras de un relativismo ignorante que no nos permite avanzar pero muchas veces. nos hace retroceder.

La duda noble implica cuestionarnos a nosotros mismos

Somos una sociedad que elogia la duda pero es incapaz de dudar de sí misma y cuestionarse. Dudando de todo por fuera, sin mirar hacia dentro, nos terminamos enredando en condicionamientos sociales que acaban dictando el camino de la "verdad". Ese camino, sin embargo, no conduce a la sabiduría.


En la práctica, dudamos de todo lo externo. Dudamos de que la tierra sea redonda, de la existencia de un virus, de las estadísticas, de lo que dicen las figuras del poder, de lo que escriben los periódicos, de lo que dicen los médicos y vulcanólogos ... Y está bien. Cuestionar las cosas y no darlas por sentado es importante.

Pero también debemos cuestionarnos a nosotros mismos, cuestionarnos a nosotros mismos. Necesitamos cuestionar el proceso de pensamiento que nos lleva a sacar algunas conclusiones y no a otras. Sobre todo, debemos cuestionar nuestras expectativas durante este proceso. Las creencias y estereotipos subyacentes que terminan empujándonos en una dirección que puede no ser la más adecuada.

En contraste con la duda nihilista, Sogyal Rinpoche propone una "duda noble". “En lugar de dudar de las cosas, ¿por qué no dudar de nosotros mismos: nuestra ignorancia, nuestra presunción de que ya lo hemos entendido todo, nuestro aferramiento y escape, nuestra pasión por supuestas explicaciones de la realidad que están completamente desprovistas de esa sabiduría”, propone

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"Ese tipo de duda noble nos estimula, nos inspira, nos pone a prueba, nos hace cada vez más auténticos, nos fortalece y nos atrae más hacia adentro", escribe Sogyal Rinpoche.

Evidentemente, el camino para abrazar la duda que conduce a la sabiduría está plagado de obstáculos en estos días: falta de tiempo, dispersión, sobreabundancia de estímulos que nos impiden centrarnos en preguntas y cuestionamientos, así como sobrecarga de información. Todas son barreras que nos impiden buscar respuestas dentro de nosotros mismos.

Sogyal Rinpoche propone otra forma: “No nos tomamos demasiado en serio las dudas y las dejamos crecer desproporcionadamente; no los veamos solo en blanco y negro ni reaccionemos con fanatismo. Lo que tenemos que aprender es cambiar gradualmente nuestro concepto de duda apasionado y culturalmente condicionado por uno que sea más libre, divertido y compasivo. Esto significa que debemos dar tiempo a las dudas, y darnos tiempo a nosotros mismos para encontrar respuestas que no solo sean intelectuales, sino vivas, reales, auténticas y operativas.

“Las dudas no se pueden resolver por sí mismas de inmediato, pero con paciencia podemos crear un espacio dentro de nosotros donde las dudas pueden ser examinadas con atención y objetividad, reveladas, disueltas y curadas. Lo que nos falta, especialmente en nuestra cultura, es el entorno mental adecuado, amplio y libre de distracciones, en el que las intuiciones puedan tener la oportunidad de madurar lentamente ”.

Sogyal Rinpoche no nos dice que no cuestionemos al mundo. Dice que se atrevió a cuestionarlo sin estereotipos y condicionamientos para llegar a una respuesta verdaderamente sincera y auténtica. Nos dice que este cuestionamiento debe extenderse también a nuestro proceso de pensamiento, a nuestros motivos de duda y, sobre todo, a nuestras conclusiones.

Sin esa actitud, se pierde el placer de pensar. Cuestionar, dudar y sospechar genera placer al sentir que a través de este acto uno se vuelve cada vez más libre y autónomo. Dudar nos convertimos en dueños de nuestra vida y somos capaces de decidir quiénes somos, a dónde vamos y por qué. Sin embargo, si no nos permitimos dudar de nosotros mismos y simplemente alinearnos con las respuestas que brinda el otro lado disidente de la sociedad, estamos renunciando a la sabiduría para sumergirnos en el caos de las dudas estériles. Dejamos un rebaño para unirnos a otro. Y esto no es inteligencia ni sabiduría.

fuente:

Rimpoché, S. (2015) El libro tibetano de la vida y la muerte. Barcelona: Ediciones Urano.

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