Съмнявайте се във всичко. Това може да е максимата, която характеризира времето, в което живеем. Времена, в които силата на референта сякаш се разтваря в релативистка постистина.
Това не е нищо ново. Декарт систематизира съмнението със своето "Мисля, следователно съществувам". Преди много време скептичните философи са прегърнали съмнението и много по-късно самият Ницше каза, че „Всяко вярване е затвор“.
Като инструмент в търсенето на истината съмнението е много полезно. Но може би го прилагаме погрешно. Може би съмнението излиза извън контрол. Може би актът на съмнение - приложен наполовина - създава повече проблеми, отколкото решава в живота ни и в нашето общество.
Жертва мъдрост на олтара на интелигентността
"Нашето общество насърчава интелигентността, а не мъдростта и празнува по-повърхностните, враждебни и безполезни аспекти на тази интелигентност", пише тибетският будистки майстор Согиал Ринпоче. „Станахме толкова фалшиво „рафинирани“ и невротични, че приемаме собственото си съмнение за истина и следователно съмнението, което не е нищо повече от отчаян опит на егото да се защити от мъдростта, остава обожествявано като цел и плод на автентичното знание".
„Съвременното образование ни индоктринира във възвеличаването на съмнението и всъщност е създало това, което човек почти би могъл да нарече религия или теология на съмнението, в което, за да бъде смятан за интелигентен, трябва да покаже, че се съмнява във всичко, като винаги показва какво не е наред и рядко пита. това, което е правилно, цинично омаловажават наследените идеали и изобщо всичко, което се прави от обикновена добра воля”.
Според Согиал Ринпоче този вид съмнение е разрушително, защото в крайна сметка се оказва „Стерилна зависимост от противоречието, което многократно ни лишава от всякаква истинска откритост към всяка по-широка и по-облагородяваща истина”. На практика съмнението заради съмнението, защото смятаме, че е признак на интелигентност, може просто да ни потопи в най-абсолютния психически хаос, оставяйки ни в лапите на невежия релативизъм, който не ни позволява да продължим напред, но често ни кара да се оттеглим.
Благородното съмнение включва разпитване на себе си
Ние сме общество, което възхвалява съмнението, но не е в състояние да се съмнява и поставя под въпрос. Съмнявайки се във всичко отвън, без да гледаме навътре, в крайна сметка се заплитаме в социални условия, които в крайна сметка диктуват пътя на „истината“. Този път обаче не води до мъдрост.
На практика се съмняваме във всичко външно. Съмняваме се, че земята е кръгла, в съществуването на вирус, в статистиката, в това какво казват фигурите на властта, какво пишат вестниците, какво казват лекари и вулканолози... И това е добре. Важно е да поставяте под въпрос нещата и да не ги приемате за даденост.
Но ние също трябва да се съмняваме, да се съмняваме. Трябва да поставим под въпрос мисловния процес, който ни кара да правим едни заключения, а не други. Преди всичко трябва да поставим под въпрос нашите очаквания по време на този процес. Основните вярвания и стереотипи, които в крайна сметка ни тласкат в посока, която може да не е най-подходящата.
За разлика от нихилистичното съмнение, Согиал Ринпоче предлага „благородно съмнение“. „Вместо да се съмняваме в нещата, защо не се съмняваме в себе си: нашето невежество, нашата презумпция, че вече сме разбрали всичко, нашето схващане и бягство, нашата страст към предполагаеми обяснения на реалността, които са напълно лишени от тази мъдрост“, предлага.
„Този вид благородно съмнение ни стимулира, вдъхновява, изпитва ни, прави ни все по-автентични, укрепва ни и ни привлича все повече навътре“, пише Согиал Ринпоче.
Очевидно пътят към прегръщането на съмнението, което води до мъдрост, е изпълнено с препятствия в наши дни: липса на време, разпръскване, изобилие от стимули, които ни пречат да се съсредоточим върху въпроси и въпроси, както и претоварване с информация. Всички те са бариери, които ни пречат да търсим отговори в себе си.
Согиал Ринпоче предлага друг начин: „Не приемаме съмненията твърде сериозно и ги оставяме да растат непропорционално; да не ги виждаме само черно на бяло или да реагираме на тях с фанатизъм. Това, което трябва да научим, е постепенно да променим концепцията си за страстно и културно обусловено съмнение към по-свободна, забавна и състрадателна. Това означава, че трябва да отделим време на съмненията и да си дадем време да намерим отговори, които са не само интелектуални, но и живи, реални, автентични и оперативни.
„Съмненията не могат да се разрешат веднага, но с търпение можем да създадем пространство в себе си, където съмненията могат да бъдат разгледани внимателно и обективно, разкрити, разтворени и излекувани. Това, което ни липсва, особено в нашата култура, е подходящата умствена среда, просторна и свободна от разсейване, в която интуицията може да има възможност да узрее бавно."
Согиал Ринпоче не ни казва да не поставяме под въпрос света. Той казва, че се е осмелил да го постави под въпрос без стереотипи и условия, за да стигне до наистина искрен и автентичен отговор. Това ни казва, че този въпрос трябва да се разпространи и до нашия мисловен процес, до причините ни за съмнения и преди всичко до заключенията.
Без това отношение удоволствието от мисленето се губи. Разпитването, съмненията и подозренията създават удоволствие от усещането, че чрез този акт човек става все по-свободен и автономен. Съмнявайки се, ние ставаме господари на живота си и сме способни да решаваме кои сме, къде да отидем и защо. Ако обаче не си позволим да се съмняваме в себе си и просто да се приведем в съответствие с отговорите, дадени от дисидентската друга страна на обществото, ние се отказваме от мъдростта, за да се потопим в хаоса на стерилните съмнения. Оставяме едно стадо, за да се присъединим към друго. И това не е интелигентност или мъдрост.
източник:
Римпоче, С. (2015) Тибетската книга на живота и смъртта. Барселона: Ediciones Urano.
Входът Общество, което се съмнява във всичко, освен в себе си, е обречено на провал е публикуван за първи път в Кът на психологията.
