懷疑一切。 這可能是表徵我們生活的時代的格言。 在這個時代，所指的力量似乎消散成一種相對主義的後真相。
這不是什麼新鮮事。 笛卡爾用他自己的系統化懷疑 “我思故我在”。 很久以前，懷疑論的哲學家接受了懷疑，很久以後尼采自己說 “每一個信仰都是一座監獄”。
作為尋求真理的工具，懷疑是非常有用的。 但也許我們應用它是錯誤的。 也許懷疑已經失控了。 也許懷疑的行為——一半應用——在我們的生活和社會中製造的問題多於它解決的問題。
在智慧的祭壇上犧牲智慧
“我們的社會提倡智力而不是智慧，並慶祝這種智力中更膚淺、敵對和無用的方面”， 藏傳佛教大師索甲仁波切寫道。 “我們已經變得如此錯誤地‘精緻’和神經質，以至於我們將自己的懷疑視為真理，因此懷疑只不過是自我為保護自己免受智慧的絕望嘗試，仍然被神化為真實的客觀和果實。知識”。
“當代教育向我們灌輸了美化懷疑的思想，實際上創造了一種幾乎可以稱之為宗教或懷疑神學的東西，要被認為是聰明的人必須表明一個人懷疑一切，總是指出什麼是錯的，很少問什麼是對的，憤世嫉俗地詆毀繼承的理想，一般來說，一切都是出於簡單的善意而做的”。
根據索甲仁波切的說法，這種懷疑是破壞性的，因為它最終會成為 “對矛盾的無用依賴，它一再剝奪我們對任何更廣泛、更崇高的真理的真正開放”。 在實踐中，為了懷疑而懷疑，因為我們認為它是智慧的標誌，只會讓我們陷入最絕對的精神混亂，讓我們陷入無知的相對主義的魔掌中，這種相對主義不允許我們前進，但經常使我們退卻。
崇高的懷疑包括質疑自己
我們是一個讚美懷疑但無法懷疑自己和質疑自己的社會。 懷疑外在的一切，不向內看，我們最終陷入了社會條件的糾纏，最終決定了“真相”的道路。 然而，這條道路不會通向智慧。
在實踐中，我們懷疑一切外在的東西。 我們懷疑地球是圓的，懷疑是否存在病毒，懷疑統計數據，懷疑權力人物所說的內容，報紙所寫的內容，醫生和火山學家所說的內容……沒關係。 質疑事物而不是將它們視為理所當然很重要。
但我們也必須質疑自己，質疑自己。 我們需要質疑導致我們得出某些結論而不是其他結論的思維過程。 最重要的是，我們需要在這個過程中質疑我們的期望。 最終將我們推向可能不是最合適的方向的潛在信念和刻板印象。
與虛無的懷疑相反，索甲仁波切提出了“高尚的懷疑”。 “與其懷疑事情，不如懷疑自己：我們的無知，我們已經了解一切的假設，我們的把握和逃避，我們對完全缺乏智慧的所謂現實解釋的熱情”， 提議。
“那種崇高的懷疑刺激著我們，激勵著我們，考驗著我們，讓我們越來越真實，讓我們更加堅強，並把我們拉得更深”， 索甲仁波切寫道。
顯然，如今接受懷疑以致智慧的道路充滿了障礙：缺乏時間、分散、過多的刺激使我們無法專注於問題和質疑，以及信息過載。 它們都是阻礙我們在內心尋求答案的障礙。
索甲仁波切提出了另一種方法： “我們不會把懷疑看得太重，讓它們不成比例地增長； 讓我們不要只看到他們黑白分明，也不要狂熱地回應他們。 我們需要學習的是逐漸改變我們對充滿激情和文化條件的懷疑的概念，使其變得更加自由、有趣和富有同情心。 這意味著我們必須給懷疑時間，給自己時間去尋找不僅是理智上的，而且是活生生的、真實的、真實的和可操作的答案。
“懷疑不能立即自行解決，但只要有耐心，我們就可以在自己的內心創造一個空間，在那裡可以仔細、客觀地檢查、揭示、消除和治愈懷疑。 我們所缺乏的，尤其是在我們的文化中，是 合適的心理環境，寬敞，沒有雜念，讓直覺有機會慢慢成熟”。
索甲仁波切並沒有告訴我們不要質疑世界。 他說，為了得到真正真誠和真實的答案，他敢於提出質疑，沒有刻板印象和條件限制。 它告訴我們，這種質疑也必須擴展到我們的思維過程、我們懷疑的原因，最重要的是，擴展到結論。
沒有這種態度，思考的樂趣就會消失。 質疑、懷疑和懷疑會產生快樂，感覺通過這一行為，一個人變得越來越自由和自主。 懷疑我們成為生活的主人並能夠決定我們是誰，我們去哪里以及為什麼。 但是，如果我們不允許自己懷疑自己，而只是將自己與社會另一端持不同政見者提供的答案保持一致，那麼我們就是在放棄智慧而陷入無用的懷疑的混亂之中。 我們離開一群人去加入另一群人。 這不是智慧或智慧。
來源：
Rimpoché, S. (2015) 西藏生死書。 巴塞羅那：Ediciones Urano。
入口處 一個懷疑一切但懷疑自己的社會注定要失敗 公共服務入門 心理學的角落.
