Сумніватись у всьому. Це може бути сентенція, яка характеризує час, у який ми живемо. Часи, коли влада референта, здається, розчиняється в релятивістській постправді.
Це нічого нового. Декарт систематизував сумнів своїми власними "Я думаю, отже, я". Давним-давно філософи-скептики прийняли сумніви, а набагато пізніше сам Ніцше сказав, що «Кожна віра – це в’язниця».
Як інструмент пошуку істини сумнів дуже корисний. Але, можливо, ми застосовуємо це неправильно. Можливо, сумніви виходять з-під контролю. Можливо, акт сумніву - наполовину застосований - створює більше проблем, ніж вирішує в нашому житті та нашому суспільстві.
Принесення мудрості на вівтар розуму
«Наше суспільство пропагує інтелект, а не мудрість, і відзначає більш поверхові, ворожі та марні аспекти цього інтелекту», пише тибетський буддійський майстер Согьял Рінпоче. «Ми стали настільки фальшиво «витонченими» і невротичними, що сприймаємо власні сумніви за істину, і тому сумнів, який є не що інше, як відчайдушна спроба «его» захистити себе від мудрості, залишається обожненим як об'єктивний і плід автентичного знання".
«Сучасна освіта індоктринує нас у прославленні сумніву і фактично створила те, що можна було б назвати релігією чи теологією сумніву, в якій, щоб вважатися розумним, потрібно показати, що людина сумнівається у всьому, завжди вказуючи, що не так, і рідко запитуючи. що правильно, цинічно принижують успадковані ідеали і взагалі все, що робиться з простої доброї волі».
За словами Сог'яла Рінпоче, цей тип сумніву є руйнівним, оскільки він в кінцевому підсумку є «Стерильна залежність від суперечності, яка постійно позбавляє нас будь-якої справжньої відкритості до будь-якої ширшої та облагороджуючої істини». На практиці сумніви заради сумнівів, тому що ми вважаємо, що це ознака інтелекту, можуть просто занурити нас у найабсолютніший психічний хаос, залишивши в лапах неосвіченого релятивізму, який не дає нам рухатися вперед, але часто змушує нас відступити.
Благородні сумніви включають в себе запитання
Ми суспільство, яке вихваляє сумніви, але не в змозі сумніватися в собі й ставити під сумнів. Сумніваючись у всьому зовні, не дивлячись усередину, ми в кінцевому підсумку заплутуємось у соціальних умовах, які в кінцевому підсумку диктують шлях «істини». Але цей шлях не веде до мудрості.
На практиці ми сумніваємося у всьому зовнішньому. Ми сумніваємося, що Земля кругла, в існуванні вірусу, в статистиці, у тому, що говорять діячі влади, про що пишуть газети, що говорять лікарі та вулканологи... І це нормально. Важливо ставити під сумнів речі і не сприймати їх як належне.
Але ми також повинні ставити себе під питання, самі себе. Нам потрібно поставити під сумнів процес мислення, який змушує нас робити одні висновки, а не інші. Перш за все, ми повинні поставити під сумнів наші очікування під час цього процесу. Основні переконання та стереотипи, які в кінцевому підсумку підштовхують нас у напрямку, який може бути не найбільш підходящим.
На відміну від нігілістичного сумніву, Согьял Рінпоче пропонує «благородний сумнів». «Замість того, щоб сумніватися в речах, чому б не сумніватися в собі: у нашому незнанні, нашій припущенні, що ми вже все зрозуміли, нашому хапанні й уникненні, нашій пристрасті до нібито пояснень реальності, які повністю позбавлені цієї мудрості», пропонує.
«Такий вид благородного сумніву стимулює нас, надихає, випробовує, робить нас все більш автентичними, зміцнює нас і тягне далі всередину», пише Согьял Рінпоче.
Очевидно, що шлях до прийняття сумнівів, які ведуть до мудрості, сьогодні пов’язаний із перешкодами: браком часу, розсіяністю, надлишком стимулів, які заважають нам зосередитися на питаннях і запитах, а також перевантаженістю інформацією. Усі вони є бар’єрами, які заважають нам шукати відповіді всередині себе.
Согьял Рінпоче пропонує інший шлях: «Ми не сприймаємо сумніви надто серйозно і дозволяємо їм непропорційно зростати; давайте не бачити їх тільки чорно-білими або реагувати на них з фанатизмом. Нам потрібно навчитися поступово змінювати нашу концепцію пристрасного та культурно обумовленого сумніву на більш вільну, веселу та співчутливу. Це означає, що ми повинні дати час сумнівам і дати собі час, щоб знайти відповіді, які є не лише інтелектуальними, а живими, реальними, автентичними та оперативними.
«Сумніви не можуть вирішити самі собою відразу, але з терпінням ми можемо створити всередині себе простір, де сумніви можна буде уважно й об’єктивно розглянути, розкрити, розчинити та зцілити. Чого нам не вистачає, особливо в нашій культурі правильне психічне середовище, просторе і вільне від відволікань, в якому інтуїція може мати можливість повільно дозрівати».
Согьял Рінпоче не каже нам не ставити під сумнів світ. Він каже, що наважився поставити це під сумнів без стереотипів і умов, щоб отримати справді щиру та достовірну відповідь. Це говорить нам, що це запитання також має поширюватися на наш процес мислення, на причини сумнівів і, перш за все, на висновки.
Без такого ставлення втрачається задоволення від мислення. Розпитування, сумніви і підозри породжують задоволення від відчуття, що завдяки цьому вчинку людина стає все більш вільним і автономним. Сумніваючись, ми стаємо господарями свого життя і можемо вирішувати, хто ми є, куди йдемо і чому. Однак, якщо ми не дозволимо собі сумніватися в собі і просто приєднатися до відповідей, які дає дисидентська інша сторона суспільства, ми відмовляємося від мудрості, щоб зануритися в хаос безплідних сумнівів. Ми залишаємо одну зграю, щоб приєднатися до іншої. І це не розум і не мудрість.
Джерело:
Рімпоче, С. (2015) Тибетська книга життя і смерті. Барселона: Ediciones Urano.
Вхід Суспільство, яке сумнівається у всьому, крім себе, приречене на провал був вперше опублікований у Куточок психології.
