Po-chang, XNUMX. yüzyılın en büyük Zen ustalarından biriydi. Şöhreti o kadar büyüktü ki, birçok kişi aydınlanma yolunu izlemek için manastırına geldi, bu yüzden ikinci bir manastır açmaya zorlandı. Ama önce doğru ustayı bulması gerekiyordu, bu yüzden onu bulmak için görünüşte basit bir test tasarladı.
Rahipleri topladı ve önlerine bir testi koydu. Sonra dedi ki: "Ona sürahi demeden, ne olduğunu söyle bana".
Yaşlı rahip cevap verdi: "Onun bir tahta parçası olduğunu söyleyemezsin."
Diğer keşişler cevaplarını düşünürken, manastırın aşçısı testiyi tekmeledi ve işine devam etti. Po-chang, manastırın yönetimini ona emanet etti.
Koan biçimindeki bu hikaye, bizi saran ve genellikle onlara neden olan olaydan daha fazla zarar veren endişelerle yüzleşmeyi öğretiyor. Onları serbest bıraktığımızda, endişeler zincirlenir ve yayılır, tüm zihnimizi işgal eder. Kara bulutlar gibi büyüyorlar ve çözüm bulmamızı engelliyorlar, çözümümüzü elimizden alıyorlar. iç huzur.
Ne kadar endişelenirsek, çözümden o kadar uzaklaşırız.
Okuduğumuzda ama dikkatimiz dağıldığında, özü kavrayamayız. Sonra kendimize şunu deriz: "Konsantre olmam gerekiyor". Tam o anda, bir hipervijilans durumuna gireriz. Yani zihin, dolaşmamak için aktivitesini izlemeye başlar. Ama bu şekilde kelimelere bile konsantre olamayız çünkü zihin kendi koruyucusu gibi davranmakla meşguldür.
Endişelerde de benzer bir süreç yaşanır. Kötü bir şey olduğunda, onu düşünmeye başlarız. aktive eder felaket düşüncesi. Bir endişe diğerini çağırır. Bir felaket ve ardından daha da kötüsünü hayal ediyoruz, öyle ki gerçeklikten neredeyse tamamen kopuyoruz.
Döngü içinde endişelenmek bizi kör eder. Derin bir rahatsızlık yaratır ve asıl sorunu çözmemize yardımcı olmaz. Aslında, bu zihinsel gevezelik sadece daha fazla kafa karışıklığı yaratmaya hizmet eder ve hiçbir yere varmadan hep aynı noktaya dönmemize neden olur. Hiçbir şeyi çözmeden.
Zen felsefesinde bu sürekli düşünce akışını durdurmak ve onun merkezcil gücünün tuzağına düşmekten kaçınmak için bir yöntem vardır: upaya. Kelime upaya Sanskritçe'den gelir ve kelimenin tam anlamıyla şu anlama gelir: "bir hedefe ulaşmanızı sağlayan şey". Bu nedenle, hedeflerimize ulaşmamıza yardımcı olan bir “araç” olarak tercüme edilebilir.
Yöntem upaya endişelerin kısır döngüsünü sona erdirmek ve dikkatimizi ne yapmamız gerektiğine odaklamak için doğrudan ne istediğimize işaret etmekten ibaret olduğu için çok basittir. Gücü, hemen gerçeğe dönmemize izin vermesidir.
Bu nedenle, endişelenerek gereksiz yere enerji harcamak yerine, çabalarımızı çözüm bulmaya yönlendirelim. Aslında, manastır aşçısının cevabı dürtüsellikten değil, sezgisel zekadan gelen daha derin bilgiden kaynaklanıyordu, ancak zihinsel gevezeliğimiz nedeniyle çoğu zaman dinlemiyoruz.
Upaya, açıkça görmek için bir zen konsepti
Başka bir büyük Zen ustası olan T'ung-shan'a bir keresinde şunun sorulduğunu söylerler: "Buda nedir?" Buna cevap verdi: "üç kilo keten".
Bu mantıksız bir cevap gibi görünebilir. Ve budur. Ancak amacı, herhangi bir spekülasyon girişimini bastırmak. Düşüncenin kendi kendine dolaşmasını, düşünceler ve endişeler içinde kaybolmasını önleyin.
Büyük Zen ustalarının çok az konuşmalarının ve müritlerini gerçekle yüzleştirmeyi tercih etmelerinin nedeni de budur. Bu gerçek denir tathata ve karışıklığa yol açabilecek sözlü etiketler olmadan "böyle olmayı" belirtir.
Yöntem upaya aynı amaca sahiptir: dikkatimizi çözmemiz gereken şeye yönlendirmek. Gerçeğe geri dönmek için endişe döngüsünden çıkmamızı sağlar. Çoğu zaman susturulan ancak neler olup bittiğini ve izlememiz gereken yolu daha net görmemizi sağlayan sezgisel zekanın yolunu açar.
Gerçekten de, her şeyi olduğu gibi, onlara eklediğimiz anlam katmanları olmadan görmeyi başardığımızda - beklentilerimizin, korkularımızın, inançlarımızın gerçekleri ... - bunun farkına varırız. "İyi, kötü, özünde uzun ya da kısa hiçbir şey yoktur., öznel ve nesnel hiçbir şey yok” Alan Watts'ın işaret ettiği gibi.
Yöntem upaya bizi yalnızca gerçeğe döndürmekle kalmaz, aynı zamanda endişe yaratan olumsuz etiketleri olayları çıkarır. Bu nedenle zihnimizi açmamıza ve 360 derecelik çözümler aramamıza yardımcı olur.
Yöntemi uygulamaya başlamanın çok basit bir yolu upaya ve zihni eğitmek, kendimizi günlük kaygılarımıza kaptırdığımızda sokaktaki herhangi bir nesneyi işaret etmektir. Durup örneğin bir ağacı işaret edebiliriz. Ancak, "kül", "büyük", "yapraklı" veya "güzel" olarak etiketleyerek niteliklerini hemen düşünmek yerine, ağacın ne olduğunu görmemiz yeterlidir. Rengine, ışığı yansıtma şekline veya dallarının şekline dikkat edin.
Kolay bir egzersiz gibi görünebilir, ancak her şeyi etiketlemeye alışmış zihin için son derece zordur. Ancak ne kadar çok etiket kullanırsak o kadar çok servet kaybederiz. Etiketler hızlı hareket etmemizi sağlar, ancak yalnızca bir yönde. yöntem upaya döngüsel düşüncelerimizden ve her şeyden önce indirgemeci etiketlerimizden uzaklaşarak, yargılamadan, dikkati şimdiye yönlendirir.
Yani bir dahaki sefere bir şey sizi çok endişelendiriyor, ancak bu endişelerin sizi çıkmaza soktuğunu, duygusal sıkıntıyı artırdığını fark ettiğinizde, dikkatinizi asıl soruna yönlendirin. Buraya ve şimdiye dikkat edin. Sezgisel zekanızın konuşmasına izin verin. Çözümü bulmanız muhtemelen çok daha kolay olacaktır.
Kaynaklar:
Watts, A. (1971) El Camino del Zen. Barselona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Lambanın iletiminden seçilen Budizm Öğretileri. New York: Rastgele Ev.
Giriş Upaya, kendinizi endişe döngüsünden kurtarmak için eski bir Zen yöntemi se publicó primero tr Psikolojinin Köşesi.
