தன்னைத் தவிர எல்லாவற்றையும் சந்தேகிக்கும் ஒரு சமூகம் தோல்வியடையும்

எல்லாவற்றிலும் சந்தேகம். இதுவே நாம் வாழும் காலத்தின் சிறப்பியல்பு. குறிப்பிடுபவரின் சக்தி ஒரு சார்பியல் பிந்தைய உண்மையாக கரைந்து போவதாகத் தோன்றும் நேரங்கள்.

இது ஒன்றும் புதிதல்ல. டெஸ்கார்ட்ஸ் தனது சொந்த சந்தேகத்தை முறைப்படுத்தினார் "நான் நினைக்கிறேன் அதனால் நான்". நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே சந்தேகம் கொண்ட தத்துவவாதிகள் சந்தேகத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர், பின்னர் நீட்சே கூறினார். "ஒவ்வொரு நம்பிக்கையும் ஒரு சிறை".

உண்மையைத் தேடுவதற்கான ஒரு கருவியாக, சந்தேகம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. ஆனால் ஒருவேளை நாம் அதை தவறாக பயன்படுத்துகிறோம். ஒருவேளை சந்தேகம் கையை விட்டுப் போகிறது. ஒருவேளை சந்தேகத்தின் செயல் - பாதி பயன்படுத்தப்பட்டது - அது நம் வாழ்விலும் நம் சமூகத்திலும் தீர்க்கும் பிரச்சனைகளை விட அதிகமான பிரச்சனைகளை உருவாக்குகிறது.

புத்திசாலித்தனத்தின் பலிபீடத்தில் ஞானத்தை தியாகம் செய்தல்

"நம் சமூகம் ஞானத்தை விட புத்திசாலித்தனத்தை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் அந்த நுண்ணறிவின் மேலோட்டமான, விரோதமான மற்றும் பயனற்ற அம்சங்களைக் கொண்டாடுகிறது", திபெத்திய பௌத்த மாஸ்டர் சோக்யால் ரின்போச் எழுதுகிறார். "நாம் மிகவும் பொய்யான 'சுத்திகரிப்பு' மற்றும் நரம்பியல் தன்மை கொண்டவர்களாகிவிட்டோம், எனவே உண்மைக்கான எங்கள் சொந்த சந்தேகத்தை எடுத்துக்கொள்கிறோம், எனவே, ஞானத்திலிருந்து தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ள ஈகோவின் அவநம்பிக்கையான முயற்சியைத் தவிர வேறில்லை, இது ஒரு புறநிலை மற்றும் உண்மையான பலனாக தெய்வீகமாக உள்ளது. அறிவு".

"தற்காலக் கல்வியானது சந்தேகத்தை மகிமைப்படுத்துவதில் நம்மைப் பயிற்றுவிக்கிறது, உண்மையில் ஒரு மதம் அல்லது சந்தேகத்தின் இறையியல் என்று அழைக்கப்படக்கூடிய ஒன்றை உருவாக்கியுள்ளது, இதில் அறிவார்ந்ததாகக் கருதப்படுபவர் எல்லாவற்றையும் சந்தேகிக்கிறார் என்பதைக் காட்ட வேண்டும், எப்போதும் தவறு என்ன என்பதைக் குறிப்பிடுகிறார், அரிதாகவே கேட்கிறார். எது சரி, இழிந்த முறையில் பரம்பரை இலட்சியங்களை இழிவுபடுத்துதல் மற்றும் பொதுவாக, எளிய நல்லெண்ணத்தால் செய்யப்படும் அனைத்தும் ".

Sogyal Rinpoche இன் கூற்றுப்படி, இந்த வகையான சந்தேகம் அழிவுகரமானது, ஏனெனில் அது முடிவடைகிறது "முரண்பாட்டின் மீதான ஒரு மலட்டுச் சார்பு, எந்த ஒரு பரந்த மற்றும் அதிகப் புத்துணர்ச்சியூட்டும் உண்மைக்கான உண்மையான வெளிப்படைத்தன்மையை மீண்டும் மீண்டும் இழக்கச் செய்கிறது". நடைமுறையில், சந்தேகத்திற்காக சந்தேகிப்பது, புத்திசாலித்தனத்தின் அடையாளம் என்று நாம் நினைப்பதால், நம்மை மிகவும் முழுமையான மன குழப்பத்தில் மூழ்கடித்து, நம்மை முன்னேற அனுமதிக்காத ஒரு அறியாமை சார்பியல்வாதத்தின் பிடியில் நம்மை விட்டுவிடலாம். நம்மை பின்வாங்க வைக்கிறது.

உன்னத சந்தேகம் நம்மை நாமே கேள்விக்கு உட்படுத்துகிறது

சந்தேகத்தைப் புகழ்ந்து பேசும் சமூகம், ஆனால் தன்னைத் தானே சந்தேகித்துக் கேள்வி கேட்க முடியாத சமூகம் நாம். வெளியில் உள்ள அனைத்தையும் சந்தேகித்து, உள்ளே பார்க்காமல், "சத்தியத்தின்" பாதையை ஆணையிடும் சமூக நிலைமைகளில் நாம் சிக்கிக் கொள்கிறோம். இருப்பினும், அந்த பாதை ஞானத்திற்கு வழிவகுக்காது.

நடைமுறையில், நாம் வெளிப்புறமாக எல்லாவற்றையும் சந்தேகிக்கிறோம். பூமி உருண்டையா, வைரஸ் இருக்கிறதா, புள்ளிவிவரங்கள், அதிகார புள்ளிவிவரங்கள் என்ன சொல்கின்றன, செய்தித்தாள்கள் எதைப் பற்றி எழுதுகின்றன, மருத்துவர்கள் மற்றும் எரிமலை நிபுணர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்று நாங்கள் சந்தேகிக்கிறோம் ... அதுவும் பரவாயில்லை. விஷயங்களைக் கேள்வி கேட்பதும், சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளாமல் இருப்பதும் முக்கியம்.

ஆனால் நாம் நம்மை நாமே கேள்வி கேட்க வேண்டும், நம்மை நாமே கேள்வி கேட்க வேண்டும். சில முடிவுகளை எடுப்பதற்கு நம்மை வழிநடத்தும் சிந்தனை செயல்முறையை நாம் கேள்வி கேட்க வேண்டும், மற்றவை அல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த செயல்முறையின் போது நமது எதிர்பார்ப்புகளை நாம் கேள்விக்குள்ளாக்க வேண்டும். அடிப்படை நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஒரே மாதிரியான கருத்துக்கள் நம்மை மிகவும் பொருத்தமானதாக இல்லாத ஒரு திசையில் தள்ளும்.

நீலிஸ்டிக் சந்தேகத்திற்கு மாறாக, சோக்யால் ரின்போச் ஒரு "உன்னத சந்தேகத்தை" முன்வைக்கிறார். "விஷயங்களில் சந்தேகம் கொள்வதற்குப் பதிலாக, நம்மை நாமே ஏன் சந்தேகிக்கக்கூடாது: நமது அறியாமை, நாம் ஏற்கனவே எல்லாவற்றையும் புரிந்து கொண்டோம் என்ற நமது அனுமானம், நமது பிடிப்பு மற்றும் தப்பித்தல், அந்த ஞானம் முற்றிலும் இல்லாத யதார்த்தத்தின் கூறப்படும் விளக்கங்களின் மீதான ஆர்வம்" , முன்மொழிகிறது.

"அத்தகைய உன்னதமான சந்தேகம் நம்மைத் தூண்டுகிறது, தூண்டுகிறது, நம்மைச் சோதிக்கிறது, மேலும் மேலும் நம்பகத்தன்மையுடையதாக ஆக்குகிறது, நம்மை பலப்படுத்துகிறது மற்றும் நம்மை மேலும் உள்நோக்கி இழுக்கிறது", Sogyal Rinpoche எழுதுகிறார்.

வெளிப்படையாக, ஞானத்திற்கு வழிவகுக்கும் சந்தேகத்தைத் தழுவுவதற்கான பாதை இந்த நாட்களில் தடைகளால் நிறைந்துள்ளது: நேரமின்மை, சிதறல், கேள்விகள் மற்றும் கேள்விகளில் கவனம் செலுத்துவதைத் தடுக்கும் அதிகப்படியான தூண்டுதல்கள், அத்துடன் தகவல் சுமை. அவை அனைத்தும் நமக்குள் பதில்களைத் தேடுவதைத் தடுக்கும் தடைகள்.

Sogyal Rinpoche மற்றொரு வழியை முன்மொழிகிறார்: "நாங்கள் சந்தேகங்களை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள மாட்டோம், மேலும் அவை விகிதாசாரமாக வளர அனுமதிக்கிறோம்; அவர்களை கருப்பு வெள்ளையில் மட்டும் பார்க்கவோ அல்லது வெறித்தனத்துடன் எதிர்வினையாற்றவோ கூடாது. நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால், நமது உணர்ச்சிமிக்க மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக நிபந்தனைக்குட்பட்ட சந்தேகத்தின் கருத்தை படிப்படியாக மாற்றுவது மிகவும் இலவசம், வேடிக்கையானது மற்றும் இரக்கமுள்ள ஒன்று. இதன் பொருள், நாம் சந்தேகங்களுக்கு நேரம் கொடுக்க வேண்டும், மேலும் அறிவார்ந்த, ஆனால் உயிருள்ள, உண்மையான, உண்மையான மற்றும் செயல்பாட்டுக்கான பதில்களைக் கண்டறிய நமக்கு நேரம் கொடுக்க வேண்டும்.

"சந்தேகங்கள் உடனடியாகத் தீர்க்க முடியாது, ஆனால் பொறுமையுடன், சந்தேகங்களை கவனமாகவும் புறநிலையாகவும் ஆராயவும், வெளிப்படுத்தவும், தீர்க்கவும் மற்றும் குணப்படுத்தவும் ஒரு இடத்தை நமக்குள் உருவாக்க முடியும். நமக்கு இல்லாதது, குறிப்பாக நமது கலாச்சாரத்தில், சரியான மனச் சூழல், விசாலமானது மற்றும் கவனச்சிதறல்கள் இல்லாதது, இதில் உள்ளுணர்வுகள் மெதுவாக முதிர்ச்சியடையும் வாய்ப்பைப் பெறலாம்.

உலகை கேள்வி கேட்க வேண்டாம் என்று சோகால் ரின்போச் சொல்லவில்லை. உண்மையான நேர்மையான மற்றும் உண்மையான பதிலைப் பெறுவதற்காக ஒரே மாதிரியான மற்றும் கண்டிஷனிங் இல்லாமல் அதைக் கேள்வி கேட்கத் துணிந்ததாக அவர் கூறுகிறார். இந்தக் கேள்வி நம் சிந்தனைச் செயல்முறைக்கும், சந்தேகத்திற்கான காரணங்களுக்கும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, முடிவுகளுக்கும் நீட்டிக்கப்பட வேண்டும் என்று அது நமக்குச் சொல்கிறது.

அந்த மனப்பான்மை இல்லாமல், சிந்திக்கும் இன்பம் இழக்கப்படுகிறது. கேள்வி, சந்தேகம் மற்றும் சந்தேகம் ஆகியவை இந்தச் செயலின் மூலம் ஒருவர் மேலும் மேலும் சுதந்திரமாகவும் தன்னாட்சியாகவும் மாறுவதை உணருவதில் மகிழ்ச்சியை உருவாக்குகிறது. நாம் நம் வாழ்க்கையின் எஜமானர்களாக மாறுகிறோம், நாம் யார், எங்கு செல்கிறோம், ஏன் என்று தீர்மானிக்க முடியும். எவ்வாறாயினும், நம்மை நாமே சந்தேகிக்க அனுமதிக்காமல், சமூகத்தின் மறுபுறம் கூறும் பதில்களுடன் நம்மை இணைத்துக் கொண்டால், மலட்டு சந்தேகங்களின் குழப்பத்தில் மூழ்குவதற்கு நாம் ஞானத்தை விட்டுவிடுகிறோம். ஒரு மந்தையை விட்டு மற்றொன்றில் சேருவோம். மேலும் இது புத்திசாலித்தனம் அல்லது ஞானம் அல்ல.

ஆதாரம்:

Rimpoché, S. (2015) திபெத்திய வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு புத்தகம். பார்சிலோனா: எடிசியன்ஸ் யுரேனோ.

நுழைவாயில் தன்னைத் தவிர எல்லாவற்றையும் சந்தேகிக்கும் ஒரு சமூகம் தோல்வியடையும் se publicó Primero en உளவியலின் மூலை.