அமைதியின் வீழ்ச்சி: அமைதியாக இருப்பவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் என்று நினைப்பது

"ம silence னம் போல காது கேளாதது போன்ற சில விஷயங்கள் உள்ளன", மரியோ பெனெடெட்டி எழுதினார். ம ile னங்கள் மாயைகள், அச்சங்கள், கவலைகள், குழப்பம், ராஜினாமா ஆகியவற்றை மறைக்கின்றன… ம ile னங்கள் உணர்ச்சிகளின் வெள்ளத்தை பரப்புகின்றன. இருப்பினும், அமைதியாக இருப்பவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் என்று நாங்கள் அடிக்கடி நினைக்க விரும்புகிறோம். நாங்கள் ம silence னத்தை சம்மதத்துடன் குழப்பிவிட்டு, "அமைதியின் பொய்யில்" விழுகிறோம்.

அமைதியின் வீழ்ச்சி என்ன?

பொய்யானது எங்கள் நிலையை நியாயப்படுத்த நாங்கள் பயன்படுத்தும் யதார்த்தத்தின் தவறான அனுமானங்கள். இவை பொதுவாக முன்வைக்கப்பட்ட கருத்துக்களுடன் தொடர்பில்லாத வாதங்கள், ஆனால் ஒரு முரண்பாடான ஆய்வறிக்கையின் செல்லுபடியை ஏற்றுக்கொள்ளும்படி எங்கள் உரையாசிரியரை கட்டாயப்படுத்த நாங்கள் அவர்களை நாடுகிறோம்.

சில பொய்யானவை உண்மைகளை கையாளுகின்றன, மற்றவர்கள் மொழியியல் அம்சத்தை சுரண்டிக்கொண்டு தெளிவற்ற தன்மை, அறிக்கைகளின் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மை அல்லது குழப்பங்களை ஏற்படுத்தும் பொருள்களின் பின்னால் அர்த்தமின்மை ஆகியவற்றை நாடுகின்றன.

அமைதியான தன்மையின் வீழ்ச்சி "யார் அமைதியாக இருக்கிறாரோ அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார்" என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தனக்கு ஆதரவாக வாதிடாதவர், தன்னை தற்காத்துக் கொள்ளாதவர் அல்லது தலையிடாதவர், வகுத்துள்ள கருத்துக்களுடன் அல்லது விஷயங்களின் நிலைக்கு உடன்படுகிறார் என்று இந்த பொய்யை நாடுபவர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

உண்மையில், இது ஒரு வகை அறியாமை ம silence னமும் அமைதியும் ஒருமித்த ஒரு சோதனை என்று கருதப்படுவதால். உதாரணமாக, ஆயுதங்களுக்கு எதிராக பேசாத ஒருவர் அவற்றின் பயன்பாட்டிற்கு ஆதரவாக இருப்பதாக ஒருவர் நினைக்கலாம்.

வெளிப்படையாக, அது அப்படி இல்லை. ம ile னம் எப்போதும் சம்மதத்துடன் ஒத்ததாக இருக்காது. மீதமுள்ளவை நமக்கு மிகவும் பொருத்தமானவற்றின் அடிப்படையில் நாம் செய்யும் அனுமானங்கள். ம silence னம் எப்போதுமே சம்மதம் என்று நினைப்பது சூழலைப் புறக்கணிப்பதைக் குறிக்கிறது மற்றும் ம silence னம் பயம் அல்லது ராஜினாமாவின் விளைவாக இருக்கலாம்.

சிஜெபோபியா, அமைதிக்கு அஞ்சும் சமூகம்

1997 ஆம் ஆண்டில், தத்துவஞானி ரைமோன் பானிக்கர், இந்த நூற்றாண்டின் நோய்களில் சைபோபியாவும் ஒன்று என்று கூறினார். அவர் ம .னத்தின் பயத்தைக் குறிப்பிடுகிறார். உண்மையில், பலர் ம .னத்துடன் முற்றிலும் வசதியாக இல்லை.

ஒருவருடன் இருப்பது, எதுவும் சொல்லாமல், வழக்கமாக ஒரு "மோசமான ம silence னத்தை" உருவாக்குகிறது. பல முறை அச om கரியம் உணர்வு மிகவும் பெரியது, இது பதட்டத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் உரையாடலின் எந்தவொரு தலைப்பையும் அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் ம silence னத்தை விரைவில் உடைக்க தூண்டுகிறது, எவ்வளவு அற்பமானதாக இருந்தாலும், சத்தத்தை வெளியே வைக்க. உண்மையில், நாம் ஒரு சமூகத்தில் வாழ்கிறோம் என்ற உண்மையை கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால் அது ஒரு விசித்திரமான நிகழ்வு அல்ல, அதில் உருவமும் வார்த்தையும் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன, பெரும்பாலும் உண்மைகளுக்கு மேல் கூட.

ம ile னம் நம்மை பயமுறுத்துகிறது, ஏனெனில் இது குறைபாடுகள், மறைக்கப்பட்ட அர்த்தங்கள் மற்றும் ஆபத்துக்களை புரிந்துகொள்வதற்கும் நிர்வகிப்பதற்கும் நமக்குத் தெரியாது. ம ile னம் துல்லியமற்றது, தெளிவற்றது, மறைமுகமானது மற்றும் தெளிவற்றது. இதன் மூலம் நாம் பல விஷயங்களைச் சொல்ல முடியும், ஆனால் அர்த்தங்கள் தெளிவற்ற தன்மையிலிருந்து தப்ப முடியாது. அதனால்தான் சொற்களைப் பிடித்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம்.

பேசப்படாததை நாங்கள் அஞ்சுகிறோம், ஏனெனில் அது பாதுகாப்பின்மையை உருவாக்குகிறது. எப்படி நடந்துகொள்வது என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. இதனால்தான் குறுக்குவழிகளை எடுத்து, ம silence னம் சம்மதத்திற்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது என்று நினைப்பது எளிது. ஆனால் இந்த அனுமானம் சூழலில் இருந்து விலகி, பெரும்பாலும் நோக்கத்தின் அடிப்படையில் - சமர்ப்பிப்பு, பயம் அல்லது ராஜினாமா ஆகியவற்றால் ம silence னத்தை ஊக்குவிக்கும்.

நாம் என்ன நினைக்கிறோம் அல்லது உணர்கிறோம் என்பதைப் பற்றி அமைதியாக இருப்பதன் ஆபத்துகள்

ம ile னம் ஒரு தகவல்தொடர்பு முடிவு. எதை அமைதியாக இருக்க வேண்டும், என்ன சொல்ல வேண்டும் என்று நாங்கள் தீர்மானிக்கிறோம். மற்றவர்களையோ அல்லது நம்மைப் பாதிக்கக்கூடிய விஷயங்களைப் பற்றியோ நாம் அமைதியாக இருக்கும்போது சுய தணிக்கை செய்கிறோம். ஆனால் அந்த ம silence னம் மற்றவர்களால் திணிக்கப்படும்போது, ​​அது அடக்குமுறை அல்லது தணிக்கை.

சில நேரங்களில் நாம் அமைதியாக இருக்கிறோம், ஏனென்றால் எங்கள் வார்த்தைகளின் விளைவுகளை நாங்கள் அஞ்சுகிறோம். மோதலைத் தவிர்ப்போம் என்ற நம்பிக்கையில் அமைதியாக இருக்க விரும்புகிறோம். ஆகவே, பனிச்சரிவாக மாறக்கூடிய பல தாக்குதல் நடத்தைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளை நாம் இழுத்துச் செல்கிறோம்.

நாங்கள் என்ன நினைக்கிறோம் என்று சொல்லவில்லை அல்லது எங்கள் கருத்து வேறுபாட்டை வெளிப்படுத்தாதபோது, ​​நம்மைத் துன்புறுத்தும் அல்லது எரிச்சலூட்டும் சூழலை நிலைநிறுத்த நாங்கள் செயலற்ற முறையில் பங்களிக்கிறோம். எங்கள் யோசனைகளையும் உணர்ச்சிகளையும் ம sile னமாக்குவதன் மூலம், நாம் தவிர்க்க விரும்பிய ஆரம்ப சிக்கலை விட மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் சூழ்நிலைகளுக்கு நாங்கள் உணவளிக்கிறோம்.

இந்த வழியில், நாம் ம silent னமாக இருப்பதற்கு பிணைக் கைதிகளாக மாறலாம், அது ஒரு ஜோடி, குடும்பம், வேலை அல்லது சமுதாயத்தின் மட்டத்தில் இருக்கலாம். முற்றிலும் திருப்தியற்ற சூழ்நிலையில் நாம் காணும் ஒரு கட்டத்திற்கு நாம் வருகிறோம், ம silence னமாக துன்பப்படுவதன் மூலம் சகித்துக்கொள்ள நாங்கள் ராஜினாமா செய்கிறோம், அல்லது வெடிக்கிறோம். வெளிப்படையாக, இந்த சாத்தியக்கூறுகள் எதுவும் நமக்கு நல்லதல்ல மன சமநிலை.

ம .னத்தை உடைக்கவும்

சில நேரங்களில் ம silence னம் நாம் அமைதியாக இருப்பதை வலுப்படுத்துகிறது. சில நேரங்களில் ஒரு ம silence னம் ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட சொற்களைக் கூறுகிறது. ஆனால் சில நேரங்களில் இல்லை. ம silence னத்தின் தகவல்தொடர்பு வெற்றி நம்மை மட்டுமல்ல, எங்கள் உரையாசிரியரின் உணர்திறனையும் சார்ந்துள்ளது.

ம ile னம் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆயுதம், ஆனால் அதை எவ்வாறு சரியாகப் பயன்படுத்துவது மற்றும் விளக்குவது என்பது சிலருக்குத் தெரியும், எனவே ஒரு சமூகத்தில் நேரடியாக இருப்பதற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கும், சில நேரங்களில் பேசுவது நல்லது. இந்த வார்த்தை சந்தேகங்களைத் தீர்த்து, அமைதியாக இருப்பதன் பொருளைக் கட்டுப்படுத்தலாம்.

நிச்சயமாக, சரியான சொற்களையோ சரியான வாதங்களையோ நாங்கள் எப்போதும் காணவில்லை. அது ஒரு பொருட்டல்ல. முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், நம்முடைய நிலைப்பாட்டை இன்னும் தெளிவுபடுத்தாதபோது, ​​நமது நிலையை அல்லது அது இல்லாதிருப்பதை தெளிவுபடுத்துவதாகும். சில நேரங்களில் நாம் பிரதிபலிக்க நேரம் கேட்கலாம். நாங்கள் உடன்படவில்லை, அல்லது நாங்கள் இன்னும் ஒரு கருத்தை உருவாக்கவில்லை என்று சொல்வது.

நாம் எப்படி உணர்கிறோம் அல்லது என்ன நினைக்கிறோம் என்பதை மற்றவர்கள் நன்கு புரிந்துகொள்வதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிப்பது, நம்முடையதைப் பாதுகாத்தல் உறுதியான உரிமைகள் "ம silent னமாக இருப்பவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்" என்று கூறி எங்கள் ம n னங்களை தவறாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மக்களுக்கு வழிவகுக்க வேண்டாம்.

ஆதாரங்கள்:

கார்சஸ், ஏ. & லோபஸ், அ. (2020) அமைதியின் தர்க்கரீதியான விளக்கம். கம்ப்யூட்டசியன் ஒய் சிஸ்டெமாஸ்; 24 (2).

மாண்டெஸ், பி. & காமர்கோ, எல். (2011) குயின் கால் ஓடோர்கா? மாறி ஜெனெரோவுடன் ஃபன்சியோனஸ் டெல் சைலென்சியோ ஒய் ரிலேசியன். மாஸ்டர் யுனிவர்சிட்டாரியோ டி லெங்குவாஸ் ஒய் லிடெரதுராஸ் மாடர்னாஸின் இறுதி நினைவுக் குறிப்பு: யுனிவர்சிடாட் டி லாஸ் இஸ்லாஸ் பலேரஸ்.

பன்னிக்கர், ஆர். (1997) எல் சைலென்சியோ டெல் புத்தர். மத நாத்திகத்திற்கு ஒரு அறிமுகம். மாட்ரிட், சிருவேலா.

நுழைவாயில் அமைதியின் வீழ்ச்சி: அமைதியாக இருப்பவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் என்று நினைப்பது se publicó Primero en உளவியலின் மூலை.