उपया, चिंतेपासून मुक्त होण्यासाठी एक प्राचीन झेन पद्धत

पो-चांग हे XNUMXव्या शतकातील महान झेन मास्टर्सपैकी एक होते. त्याची ख्याती इतकी होती की बरेच लोक त्याच्या मठात ज्ञानाच्या मार्गावर आले, म्हणून त्याला दुसरा मठ उघडण्यास भाग पाडले गेले. पण प्रथम त्याला योग्य गुरु शोधायचा होता, म्हणून त्याने त्याला शोधण्यासाठी एक वरवर सोपी चाचणी तयार केली.

त्याने भिक्षूंना एकत्र केले आणि त्यांच्यासमोर एक कुंड ठेवला. मग तो म्हणाला: "त्याला पिचर न म्हणता, ते काय आहे ते मला सांगा".

वृद्ध साधूने उत्तर दिले: "तो लाकडाचा तुकडा आहे असे तुम्ही म्हणू शकत नाही."

इतर भिक्षू त्यांच्या प्रतिसादावर विचार करत असताना, मठाच्या स्वयंपाक्याने जगाला लाथ मारली आणि त्याचा व्यवसाय सुरू झाला. पो-चांगने त्याला मठाचे व्यवस्थापन सोपवले.

कोआनच्या रूपात ही कथा आपल्याला ज्या चिंतेचा सामना करायला शिकवते आणि त्यामुळे अनेकदा घडलेल्या घटनेपेक्षा जास्त नुकसान होते. जेव्हा आपण त्यांना मोकळा लगाम देतो, तेव्हा काळजीची साखळी आणि पसरते, आपले संपूर्ण मन व्यापते. ते काळ्या ढगांसारखे वाढतात आणि आम्हाला उपाय शोधण्यापासून रोखतात, आमचे काढून घेतात आत्मीय शांती.

आपण जितके जास्त काळजी करू तितके आपण समाधानापासून दूर जाऊ

जेव्हा आपण वाचतो पण विचलित होतो, तेव्हा आपण सार समजून घेण्यात अपयशी ठरतो. मग आम्ही स्वतःला म्हणतो: "मला लक्ष केंद्रित करावे लागेल". त्या अचूक क्षणी आपण अतिदक्षतेच्या स्थितीत प्रवेश करतो. म्हणजेच, मन भटकू नये म्हणून त्याच्या क्रियाकलापांवर लक्ष ठेवू लागते. परंतु अशा प्रकारे आपण शब्दांवर लक्ष केंद्रित करू शकत नाही कारण मन स्वतःचे पालक म्हणून कार्य करण्यात व्यस्त असते.

अशीच प्रक्रिया चिंतेसह उद्भवते. एखादी वाईट घटना घडली की आपण त्याचा विचार करू लागतो. हे सक्रिय करते आपत्तिमय विचार. एक चिंता दुसऱ्याला कॉल करते. आपण एका आपत्तीची कल्पना करतो आणि नंतर त्याहूनही भयंकर अशी, जिथे आपण वास्तवापासून जवळजवळ पूर्णपणे डिस्कनेक्ट होतो.

लूप मध्ये काळजी आम्हाला अंध. हे गहन अस्वस्थता निर्माण करते आणि वास्तविक समस्येचे निराकरण करण्यात मदत करत नाही. किंबहुना, ती मानसिक बडबड फक्त अधिक गोंधळ निर्माण करते, ज्यामुळे आपण कुठेही न जाता त्याच बिंदूकडे परत जातो. काहीही न सोडवता.

झेन तत्त्वज्ञानात विचारांचा हा अखंड प्रवाह थांबवण्याची आणि त्याच्या केंद्राभिमुख शक्तीने अडकून पडणे टाळण्याची एक पद्धत आहे: उपया. शब्द उपया संस्कृतमधून आला आहे आणि त्याचा शब्दशः अर्थ आहे "आपल्याला ध्येय साध्य करण्यास काय अनुमती देते". म्हणून, त्याचे "साधन" म्हणून भाषांतर केले जाऊ शकते जे आम्हाला आमचे ध्येय साध्य करण्यात मदत करते.

पद्धत उपया हे अगदी सोपे आहे कारण त्यात आपल्याला चिंतांचे दुष्ट वर्तुळ काय संपवायचे आहे याकडे थेट निर्देश करणे आणि आपण काय करावे यावर आपले लक्ष केंद्रित करणे समाविष्ट आहे. त्याची ताकद अशी आहे की ती आपल्याला ताबडतोब वास्तवाकडे परत येऊ देते.

म्हणूनच, अनावश्यकपणे चिंता करण्यात ऊर्जा वाया घालवण्याऐवजी, आपण उपाय शोधण्याच्या दिशेने आपले प्रयत्न पुनर्निर्देशित करूया. खरं तर, मठाच्या स्वयंपाक्याचे उत्तर आवेगपूर्णतेने नाही तर अंतर्ज्ञानी बुद्धीतून प्राप्त झालेल्या सखोल ज्ञानाने होते, परंतु जे आपण अनेकदा आपल्या मानसिक शब्दशः ऐकत नाही.

उपया, स्पष्टपणे पाहण्यासाठी झेन संकल्पना

ते म्हणतात की तुंग-शान, आणखी एक महान झेन मास्टर यांना एकदा विचारण्यात आले, "बुद्ध म्हणजे काय?" ज्याला त्याने उत्तर दिले: "तीन किलो अंबाडी".

हे एक तर्कहीन उत्तर वाटू शकते. आणि आहे. परंतु सट्टा लावण्याच्या कोणत्याही प्रयत्नांना रोखणे हे त्याचे ध्येय आहे. विचारांना स्वतःवरच गुरफटून जाण्यापासून आणि विचारांमध्ये आणि चिंतांमध्ये हरवण्यापासून रोखा.

म्हणूनच महान झेन मास्टर्स फारच कमी बोलतात आणि त्यांच्या शिष्यांना वास्तविकतेचा सामना करण्यास प्राधान्य देतात. या वास्तवाला म्हणतात tathata आणि "असे असणे" असे नियुक्त करते, ज्याने गोंधळ होऊ शकतो अशा शाब्दिक लेबलांशिवाय.

पद्धत उपया समान उद्दिष्ट आहे: आम्हाला काय सोडवायचे आहे याकडे आमचे लक्ष पुनर्निर्देशित करणे. हे आपल्याला वास्तविकतेकडे परत येण्यासाठी काळजीच्या पाशातून बाहेर पडण्याची परवानगी देते. हे अंतर्ज्ञानी बुद्धिमत्तेचा मार्ग मोकळा करते, जे बर्याचदा शांत केले जाते परंतु काय घडत आहे आणि आपल्याला कोणत्या मार्गाचे अनुसरण करणे आवश्यक आहे ते अधिक स्पष्टपणे पाहण्याची परवानगी देते.

खरंच, जेव्हा आपण गोष्टी जशा आहेत तशा पाहण्यास व्यवस्थापित करतो, त्यामध्ये आपण जोडलेल्या अर्थाच्या थरांशिवाय – आपल्या अपेक्षा, भीती, विश्वास यांची तथ्ये… – आपल्याला याची जाणीव होते. "काहीही चांगले नाही, वाईट काहीही नाही, आंतरिकदृष्ट्या लांब किंवा लहान काहीही नाही, व्यक्तिनिष्ठ काहीही नाही आणि वस्तुनिष्ठ काहीही नाही," अॅलन वॉट्सने निदर्शनास आणल्याप्रमाणे.

पद्धत उपया आपल्याला केवळ वास्तवात परत आणत नाही, तर चिंता निर्माण करणाऱ्या नकारात्मक लेबलांच्या घटना काढून टाकतात. म्हणूनच हे आपल्याला आपले मन मोकळे करण्यास आणि 360-डिग्री उपाय शोधण्यात मदत करते.

पद्धतीचा सराव सुरू करण्याचा एक अतिशय सोपा मार्ग उपया आणि मनाला प्रशिक्षित करणे म्हणजे रस्त्यावरील कोणत्याही वस्तूकडे लक्ष वेधणे जेव्हा आपण आपल्या दैनंदिन चिंतांमध्ये गढून जातो. आपण थांबू शकतो आणि उदाहरणार्थ, झाडाकडे निर्देश करू शकतो. परंतु "राख," "मोठे," "पानदार," किंवा "सुंदर" असे लेबल लावून त्याच्या गुणधर्मांचा लगेच विचार करण्याऐवजी, आपल्याला फक्त झाड काय आहे ते पाहण्याची आवश्यकता आहे. त्याचा रंग, तो प्रकाश कसा परावर्तित करतो किंवा त्याच्या फांद्यांच्या आकाराकडे लक्ष द्या.

हा एक सोपा व्यायाम वाटू शकतो, परंतु प्रत्येक गोष्टीला लेबल लावण्याची सवय असलेल्या मनासाठी हे अत्यंत कठीण आहे. तथापि, आपण जितकी अधिक लेबले वापरतो तितकी अधिक संपत्ती आपण गमावतो. लेबल्स आम्हाला त्वरीत हलवण्याची परवानगी देतात, परंतु केवळ एका दिशेने. पद्धत उपया ते वर्तमानाकडे लक्ष वेधून घेते, निर्णय न घेता, आमच्या पळवाट काढणार्‍या विचारांपासून आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, त्या रिडक्शनिस्ट लेबल्सपासून दूर जात आहे.

त्यामुळे पुढच्या वेळी एखादी गोष्ट तुम्हाला खूप काळजीत टाकते, परंतु तुमच्या लक्षात येते की त्या चिंता तुम्हाला एका मृत्‍युकडे नेत आहेत, भावनिक त्रास वाढवत आहेत, फक्त तुमचे लक्ष खर्‍या समस्येकडे वळवा. येथे आणि आता लक्ष द्या. आपल्या अंतर्ज्ञानी बुद्धीला बोलू द्या. कदाचित तुमच्यासाठी उपाय शोधणे खूप सोपे होईल.

स्रोत:

वॅट्स, ए. (1971) द कॅमिनो डेल झेन. बार्सिलोना: एडहासा.

चुंग-युआन, सी. (1979) दिव्याच्या प्रसारणातून निवडलेल्या बौद्ध धर्माच्या शिकवणी. न्यूयॉर्क: यादृच्छिक घर.

प्रवेशद्वार उपया, चिंतेपासून मुक्त होण्यासाठी एक प्राचीन झेन पद्धत से पब्लिक- प्राइम्रो इं मानसशास्त्राचा कोपरा.