असा समाज जो प्रत्येक गोष्टीवर शंका घेतो परंतु स्वतःच अपयशी ठरतो

सर्व काही शंका. आपण ज्या काळात जगतो त्या काळचे वर्णन करणारी ही कमाल असू शकते. ज्या काळात संदर्भाची शक्ती सापेक्षवादी पोस्ट-ट्रुथमध्ये विरघळलेली दिसते.

हे काही नवीन नाही. डेकार्टेसने स्वतःच्या मदतीने शंका पद्धतशीर केली "मला वाटते म्हणून मी आहे". खूप पूर्वी संशयवादी तत्त्वज्ञांनी शंका स्वीकारली होती आणि नंतर नीत्शेने स्वतःच असे म्हटले आहे "प्रत्येक श्रद्धा एक तुरुंग आहे".

सत्याच्या शोधात एक साधन म्हणून संशय खूप उपयुक्त आहे. पण कदाचित आपण ते चुकीचे लागू करत आहोत. कदाचित शंका हाताबाहेर जात आहे. कदाचित शंका घेण्याची कृती - अर्धा लागू - आपल्या जीवनात आणि आपल्या समाजात सोडवण्यापेक्षा अधिक समस्या निर्माण करत आहे.

बुद्धीच्या वेदीवर बुद्धीचा त्याग करणे

"आपला समाज शहाणपणाऐवजी बुद्धिमत्तेला प्रोत्साहन देतो आणि त्या बुद्धिमत्तेच्या अधिक वरवरच्या, प्रतिकूल आणि निरुपयोगी पैलूंचा उत्सव साजरा करतो", तिबेटी बौद्ध गुरु सोग्याल रिनपोचे लिहितात. "आपण इतके खोटे 'परिष्कृत' आणि न्यूरोटिक झालो आहोत की आपण आपली स्वतःची शंका सत्यासाठी घेतो आणि म्हणूनच शंका, जी शहाणपणापासून स्वतःचे रक्षण करण्यासाठी अहंकाराने केलेल्या असाध्य प्रयत्नापेक्षा अधिक काही नाही, ती वस्तुनिष्ठ आणि प्रामाणिकपणाचे फळ म्हणून दैवत राहिली आहे. ज्ञान ".

"समकालीन शिक्षण आपल्याला संशयाच्या गौरवात शिकवते आणि खरं तर अशा गोष्टी निर्माण केल्या आहेत ज्याला जवळजवळ एक धर्म किंवा संशयाचे धर्मशास्त्र म्हणता येईल, ज्यामध्ये बुद्धिमान मानले जाण्यासाठी एखाद्याने प्रत्येक गोष्टीवर संशय व्यक्त केला पाहिजे, नेहमी चुकीचे काय आहे हे सूचित केले पाहिजे आणि क्वचितच विचारले पाहिजे. काय बरोबर आहे, वारशाने मिळालेल्या आदर्शांची निंदा करणे आणि सर्वसाधारणपणे, जे काही साध्या चांगल्या इच्छेने केले जाते ते ".

सोग्याल रिनपोचे यांच्या मते, या प्रकारची शंका विनाशकारी आहे कारण ती संपते "विरोधाभासावर एक निर्जंतुक अवलंबित्व जे आपल्याला कोणत्याही व्यापक आणि अधिक विलक्षण सत्याच्या कोणत्याही खऱ्या मोकळेपणापासून वारंवार वंचित ठेवते". व्यवहारात, शंका घेण्याच्या कारणास्तव शंका घेणे, कारण आपल्याला वाटते की हे बुद्धिमत्तेचे लक्षण आहे, आपल्याला फक्त अत्यंत निरपेक्ष मानसिक अराजकतेत बुडवू शकते, आपल्याला एका अज्ञानी सापेक्षतावादाच्या तावडीत सोडू शकते जे आपल्याला पुढे जाऊ देत नाही परंतु अनेकदा आम्हाला मागे हटवते.

उदात्त शंका म्हणजे स्वतःला प्रश्न विचारणे

आपण एक असा समाज आहोत जो संशयाची प्रशंसा करतो परंतु स्वतःवर शंका घेण्यास आणि स्वतःला प्रश्न विचारण्यास असमर्थ आहोत. बाहेरच्या प्रत्येक गोष्टीवर शंका घेत, आत न पाहता, आपण सामाजिक परिस्थितीमध्ये अडकतो आणि शेवटी "सत्याचा" मार्ग ठरवतो. तो मार्ग मात्र शहाणपणाकडे घेऊन जात नाही.

व्यवहारात, आपण बाह्य सर्व गोष्टींवर संशय घेतो. आम्हाला शंका आहे की पृथ्वी गोल आहे, विषाणूचे अस्तित्व आहे, आकडेवारी काय आहे, शक्तीचे आकडे काय म्हणतात, वर्तमानपत्रे याबद्दल काय लिहितात, डॉक्टर आणि ज्वालामुखीशास्त्रज्ञ काय म्हणतात ... आणि ते ठीक आहे. गोष्टींवर प्रश्न विचारणे आणि त्या गृहीत न घेणे महत्त्वाचे आहे.

पण आपण स्वतःला प्रश्न विचारले पाहिजेत, स्वतःलाच प्रश्न विचारले पाहिजेत. आपण विचार प्रक्रियेवर प्रश्नचिन्ह निर्माण केले पाहिजे ज्यामुळे आपण काही निष्कर्ष काढू शकतो आणि इतर नाही. सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, या प्रक्रियेदरम्यान आपण आपल्या अपेक्षांवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले पाहिजे. अंतर्निहित समजुती आणि स्टिरियोटाइप जे आपल्याला अशा दिशेने ढकलतात जे कदाचित सर्वात योग्य नसतील.

शून्यवादी शंकेच्या विरूद्ध, सोग्याल रिनपोचे यांनी "उदात्त शंका" मांडली. "गोष्टींवर शंका घेण्याऐवजी, स्वतःवर शंका का घेऊ नये: आमचे अज्ञान, आम्हाला सर्वकाही आधीच समजले आहे असा आमचा अंदाज, आमची पकड आणि पळून जाणे, वास्तविकतेच्या कथित स्पष्टीकरणाची आमची आवड जी त्या शहाणपणापासून पूर्णपणे विरहित आहे" , प्रस्तावित करते.

"अशा प्रकारची उदात्त शंका आपल्याला उत्तेजित करते, आपल्याला प्रेरणा देते, आपली परीक्षा घेते, आपल्याला अधिकाधिक प्रामाणिक बनवते, आपल्याला मजबूत करते आणि आपल्याला आणखी अंतर्मुख करते" सोग्याल रिनपोचे लिहितात.

साहजिकच, शहाणपणाकडे नेणारी शंका आत्मसात करण्याचा मार्ग आजकाल अडथळ्यांनी भरलेला आहे: वेळेचा अभाव, फैलाव, उत्तेजिततेचा अतिरेक जो आपल्याला प्रश्न आणि प्रश्नांवर लक्ष केंद्रित करण्यापासून रोखतो, तसेच माहितीचा ओव्हरलोड. ते सर्व अडथळे आहेत जे आपल्याला स्वतःमध्ये उत्तरे शोधण्यापासून रोखतात.

सोग्याल रिनपोचे यांनी आणखी एक मार्ग सुचवला: “आम्ही शंका फार गांभीर्याने घेत नाही आणि त्यांना असमानतेने वाढू देत नाही; चला त्यांना फक्त काळ्या आणि पांढर्‍या रंगात पाहू नका किंवा त्यांच्यावर कट्टरतेने प्रतिक्रिया देऊ नका. आपल्याला जे शिकण्याची गरज आहे ती म्हणजे आपली उत्कट आणि सांस्कृतिकदृष्ट्या कंडिशन असलेली संशयाची संकल्पना हळूहळू अधिक मुक्त, मजेदार आणि दयाळू अशी बदलणे. याचा अर्थ असा आहे की आपण शंकांना वेळ दिला पाहिजे आणि केवळ बौद्धिक नाही तर जिवंत, वास्तविक, प्रामाणिक आणि कार्यक्षम उत्तरे शोधण्यासाठी स्वतःला वेळ दिला पाहिजे.

"शंका स्वतःचे लगेच निराकरण करू शकत नाहीत, परंतु संयमाने आपण स्वतःमध्ये एक जागा तयार करू शकतो जिथे शंकांचे काळजीपूर्वक आणि वस्तुनिष्ठपणे परीक्षण केले जाऊ शकते, प्रकट केले जाऊ शकते, विसर्जित केले जाऊ शकते आणि बरे केले जाऊ शकते. विशेषत: आपल्या संस्कृतीत ज्याची कमतरता आहे योग्य मानसिक वातावरण, प्रशस्त आणि विचलनापासून मुक्त, ज्यामध्ये अंतर्ज्ञानांना हळूहळू परिपक्व होण्याची संधी मिळू शकते.

सोग्याल रिनपोचे आपल्याला जगाला प्रश्न विचारू नका असे सांगत नाहीत. तो म्हणतो की खरोखर प्रामाणिक आणि प्रामाणिक उत्तर मिळण्यासाठी त्याने स्टिरियोटाइप आणि कंडिशनिंगशिवाय प्रश्न करण्याचे धाडस केले. हे आम्हाला सांगते की हे प्रश्न विचारण्याच्या प्रक्रियेपर्यंत, शंका घेण्याच्या आमच्या कारणांपर्यंत आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे निष्कर्षापर्यंत देखील वाढले पाहिजेत.

त्या वृत्तीशिवाय विचार करण्याचा आनंद लुप्त होतो. प्रश्न विचारणे, शंका घेणे आणि संशय घेणे यातून आनंद मिळतो की या कृतीतून माणूस अधिकाधिक मुक्त आणि स्वायत्त होत जातो. शंका घेऊन आपण आपल्या जीवनाचे स्वामी बनतो आणि आपण कोण आहोत, कुठे जातो आणि का जातो हे ठरवू शकतो. तथापि, जर आपण स्वतःवर शंका घेण्यास परवानगी दिली नाही आणि समाजाच्या असंतुष्ट इतर बाजूंनी दिलेल्या उत्तरांनुसार स्वतःला संरेखित केले तर आपण निर्जंतुक शंकांच्या गोंधळात बुडण्याचे शहाणपण सोडत आहोत. आपण एक कळप सोडून दुसऱ्या कळपात सामील होतो. आणि हे बुद्धिमत्ता किंवा शहाणपण नाही.

स्त्रोत:

Rimpoché, S. (2015) जीवन आणि मृत्यूचे तिबेटी पुस्तक. बार्सिलोना: Ediciones Urano.

प्रवेशद्वार असा समाज जो प्रत्येक गोष्टीवर शंका घेतो परंतु स्वतःच अपयशी ठरतो से पब्लिक- प्राइम्रो इं मानसशास्त्राचा कोपरा.