संयमाचा सराव करणे ही कदाचित जगातील सर्वात कठीण गोष्टींपैकी एक आहे जी आपल्याला टोकाकडे ढकलते आणि उत्तेजनांच्या अखंड प्रवाहाने संवेदना सुन्न करण्यास प्रोत्साहित करते. पण अॅरिस्टॉटलसारख्या तत्त्ववेत्त्यासाठी, संयमाचा गुण हा संतुलित आणि आनंदी जीवनाचा आधारस्तंभ आहे. संयम न ठेवता आपण वाऱ्यातील पाने बनतो जी जास्तीपासून दोषाकडे झुलते, शोधल्याशिवाय आत्मीय शांती जे आम्हाला इंटरमीडिएट पॉइंट ऑफर करते.
मध्यम असणे इतके अवघड का आहे?
उत्तर - किंवा त्याचा काही भाग - आपल्या पूर्वजांकडे परत जातो. आपल्या पूर्वजांना आज आपण ज्याला अतिरेक मानतो त्याबद्दल अधिक प्रवण होते कारण ते विशेषतः कठीण परिस्थितीत राहत होते. उदाहरणार्थ, त्यांना त्यांची सर्व संसाधने आणि उर्जा शोधावी लागली किंवा लांबचा प्रवास करावा लागला, त्यामुळे त्यांना ऊर्जा परत मिळवण्यासाठी जास्त काळ विश्रांती घ्यावी लागली. यामुळे त्यांना हायपरएक्टिव्हिटी आणि निष्क्रियतेच्या वैकल्पिक टप्प्यांकडे नेले. असेच काहीसे जेवणाबाबत घडले.
तो काळ लोटला असला तरी, आपल्या मेंदूवर अजूनही मूलभूत गरजा आहेत, म्हणून आपण आपल्या आवडत्या खाद्यपदार्थांवर लक्ष केंद्रित करतो आणि नंतर कठोर आहार सुरू करतो. त्यामुळे आम्ही टोकाच्या दरम्यान स्विंग करतो, कधीही संयमात येत नाही.
अगदी आधुनिक समाज देखील आपल्याला टोकाच्या दरम्यान झोकून देण्यास प्रोत्साहित करतो, डीफॉल्टनुसार किंवा अतिरेक करून पाप करतो, कारण प्रत्येक गोष्ट विरुद्धच्या संदर्भात कॉन्फिगर केलेली असते. कुटुंब ही संकल्पना या संयमाच्या अभावाचे उदाहरण आहे. काही दशकांपूर्वी, कुटुंब ही एक पवित्र आणि अभेद्य संकल्पना होती, ज्यामध्ये विवाह हे एक आवश्यक आणि अविघटनशील बंधन होते. त्याऐवजी, आता द द्रव संबंध जिथे लोक एका नात्यातून दुस-या नातेसंबंधात पूर्णपणे पूर्ण झाल्याशिवाय राहतात.
पालक-मुलांच्या नातेसंबंधातही हेच आहे. काही दशकांपूर्वी, पालकांनी त्यांच्या मुलांच्या जीवनावर कडक नियंत्रण ठेवले होते, ते हुकूमशाहीच्या आहारी गेले होते. आज बर्‍याच मुलांना वर्तणुकीशी संबंधित समस्या आहेत, कारण बर्‍याच पालकांनी एक अत्याधिक परवानगी देणारी शैक्षणिक शैली विकसित केली आहे ज्यामध्ये ते व्यक्तिमत्त्वाच्या संतुलित विकासासाठी आवश्यक मर्यादा न ठेवता त्यांच्या सर्व इच्छांना गुंतवतात. अशा प्रकारे, संयम हा एक दुर्मिळ गुण आहे.
मेसोट्स, संयमाचा सराव
प्राचीन ग्रीसमध्ये, संयम हे खूप मौल्यवान मूल्य होते. खरं तर, डेल्फीमधील अपोलोच्या मंदिरात दोन वाक्प्रचार आहेत, पहिले अतिशय प्रसिद्ध आणि दुसरे पूर्णपणे विसरलेले. "Gnóthi seautón", "स्वतःला जाणून घ्या" इ "मेडन अगन"," जास्त काही नाही ". नंतरचे उद्दिष्ट संवेदना, क्रिया आणि शब्द यांचे संयम राखणे आहे.
प्रत्यक्षात, दोन्ही सूत्रे एकमेकांशी जोडलेली आहेत कारण केवळ आपल्याबद्दलचे सखोल ज्ञान आपल्याला सांगू शकते की आपण किती दूर जाऊ शकतो आणि ते जास्त होऊ नये म्हणून थांबण्याची वेळ कधी आली आहे हे कळू शकते. यासाठी अॅरिस्टॉटल अनेकदा त्याच्या देवतांच्या शिष्यांशी बोलत असे "मेसोट्स" किंवा योग्य मध्यम मुद्द्याबद्दल, ज्याबद्दल त्याने त्याच्या "निकोमाचेन एथिक्स" या ग्रंथात देखील सांगितले.
ऍरिस्टॉटलसाठी परिपूर्ण अर्थाने काहीही चांगले किंवा वाईट नव्हते, परंतु ते प्रमाणावर अवलंबून होते. उदाहरणार्थ, खूप कमी धैर्य असण्याने एक भित्रा व्यक्तिमत्व विकसित होते, परंतु खूप धैर्य असणे अविचारीपणाकडे जाते. संयमाचा सराव केल्याने, आपल्याला अनावश्यक जोखमींसमोर न येण्याकरिता उपयुक्त आणि सामान्य ज्ञानाच्या गोष्टी करण्याचे धैर्य मिळते.
तथापि, आपल्याला हे समजत नाही की आपण ज्या गोष्टी आपल्या जीवनातून वाईट म्हणून काढून टाकण्याचा प्रयत्न करतो त्यापैकी बर्‍याच गोष्टी प्रत्यक्षात आपल्या विचारापेक्षा खूपच कमी हानिकारक आहेत. समस्या गोष्टींची नसून त्यांचा अतिरेक किंवा दोष आहे.
अनेकदा एखाद्या गोष्टीपासून दूर राहण्याचा विपरीत परिणाम होतो, ज्यामुळे आपण निषिद्ध गोष्टींकडे आकर्षित होतो. ही "" सारखीच एक घटना आहेपरतावा प्रभाव", त्यानुसार, आपण एखाद्या गोष्टीबद्दल विचार टाळण्याचा जितका जास्त प्रयत्न करू तितकी ती सामग्री आपल्या मनात सक्रिय होईल. म्हणून, आपण जितके जास्त मिठाईपासून वंचित ठेवतो तितकेच आपल्याला ते खावेसे वाटते. दोषांचा अतिरेक होतो. आणि उलट. त्यामुळे आम्ही संयम वगळतो.
अतिरेक आणि दोष यांच्यातील संबंध समजून घेण्यासाठी, आपण आपल्या जीवनाचा एक ओव्हरहेड स्विंग म्हणून विचार करू शकतो. जेव्हा एका बाजूला खूप वजन असते, तेव्हा दुसरी बाजू विरुद्ध दिशेने सरकते आणि आपल्याला पुढे खेचते. एकतर आपण वर आहोत किंवा खाली, मध्यबिंदूतून टिपतोय.
संयमाचा सराव करण्यासाठी, आपण सर्व किंवा काहीही, काळा किंवा पांढरा, चांगला किंवा वाईट या दृष्टीने विचार करणे थांबवले पाहिजे. स्वतःला सर्व काही, योग्य मापाने परवानगी देणे ही मुख्य गोष्ट आहे. आणि एकमेकांना चांगले ओळखणे जेणेकरून आम्हाला आमच्या मर्यादा ढकलण्यापासून रोखू शकेल.
स्रोत:
Quicios, M. (2002) Aristóteles y la education en la virtud. अॅक्शन शिक्षण; 11 (2): 14-21.
निकोमॅनोमधील एरिस्टोटेलिस (2001) नैतिकता. माद्रिद: अलियान्झा संपादकीय.
प्रवेशद्वार मेसेटेस, अ‍ॅरिस्टॉटलचा संयम सराव करण्याचा प्रस्ताव से पब्लिक- प्राइम्रो इं मानसशास्त्राचा कोपरा.
