Сомневајте се во се. Ова може да биде максимата што го карактеризира времето во кое живееме. Времиња во кои моќта на референтот се чини дека се раствора во релативистичка пост-вистина.
Ова не е ништо ново. Декарт го систематизира сомнежот со своето „Мислам затоа сум“. Одамна скептичните филозофи го прифатија сомнежот и многу подоцна тоа го кажа и самиот Ниче „Секое верување е затвор“.
Како алатка во потрагата по вистината, сомнежот е многу корисен. Но, можеби погрешно го применуваме. Можеби сомнежот излегува од контрола. Можеби чинот на сомневање - половина применет - создава повеќе проблеми отколку што решава во нашите животи и во нашето општество.
Жртвување на мудроста на олтарот на интелигенцијата
„Нашето општество промовира интелигенција наместо мудрост и ги слави поповршните, непријателските и бескорисните аспекти на таа интелигенција“, пишува тибетскиот будистички мајстор Согјал Ринпоче. „Станавме толку лажно „рафинирани“ и невротични што го земаме сопствениот сомнеж за вистина, и затоа сомнежот, кој не е ништо повеќе од очајнички обид на егото да се одбрани од мудроста, останува обожено како цел и плод на автентичната знаење“.
„Современото образование нè индоктринира во глорификацијата на сомнежот и всушност го создаде она што речиси може да се нарече религија или теологија на сомнежот, во која за да се смета за интелигентен мора да се покаже дека се сомнева во сè, секогаш укажувајќи што е погрешно и ретко прашува она што е правилно, цинично ги оцрнуваат наследените идеали и, воопшто, сè што е направено од едноставна добра волја“.
Според Согјал Ринпоче, овој тип на сомнеж е деструктивен затоа што на крајот е „Стерилна зависност од контрадикторност која постојано нè лишува од секаква вистинска отвореност кон секоја поширока и пооблагородена вистина“. Практично, сомневањето заради сомневање, бидејќи мислиме дека тоа е знак на интелигенција, едноставно може да не втурне во најапсолутен ментален хаос, оставајќи нè во канџите на игнорантскиот релативизам кој не ни дозволува да одиме напред, но често не тера да се повлечеме.
Благородното сомневање вклучува преиспитување на самите себе
Ние сме општество кое го фали сомнежот, но не може да се сомнева во себе и да се преиспитува. Сомневајќи се во сè однадвор, без да гледаме внатре, на крајот се заплеткуваме во општествено условување што на крајот го диктира патот на „вистината“. Тој пат, сепак, не води до мудрост.
Во пракса, се сомневаме во сè надворешно. Се сомневаме дека земјата е тркалезна, за постоење на вирус, за статистика, за тоа што велат бројките на моќта, што пишуваат весниците, што велат лекарите и вулканолозите... И тоа е во ред. Важно е да ги преиспитувате работите и да не ги земате здраво за готово.
Но, мора да се преиспитуваме и себеси, да се преиспитуваме. Треба да го преиспитаме мисловниот процес што нè наведува да извлечеме некои заклучоци, а не други. Пред сè, треба да ги доведеме во прашање нашите очекувања во текот на овој процес. Основните верувања и стереотипи кои завршуваат не туркаат во насока која можеби не е најсоодветна.
За разлика од нихилистичкото сомневање, Согјал Ринпоче предлага „благороден сомнеж“. „Наместо да се сомневаме во нештата, зошто да не се сомневаме во себе: нашето незнаење, нашата претпоставка дека веќе сме разбрале сè, нашето сфаќање и бегство, нашата страст за наводни објаснувања на реалноста кои се целосно лишени од таа мудрост“ предлага.
„Тој вид на благородно сомневање нè стимулира, нè инспирира, нè тестира, нè прави сè поавтентични, нè зајакнува и нè вовлекува понатаму навнатре“. пишува Согјал Ринпоче.
Очигледно, патот до прифаќање на сомнежот што води до мудрост е полн со препреки овие денови: недостаток на време, дисперзија, изобилство на стимули кои нè спречуваат да се фокусираме на прашања и испрашување, како и преоптоварување со информации. Сите тие се бариери кои не спречуваат да бараме одговори во себе.
Согјал Ринпоче предлага друг начин: „Не ги сфаќаме сомнежите премногу сериозно и ги оставаме да растат непропорционално; да не ги гледаме само црно-бело или да реагираме на нив со фанатизам. Она што треба да го научиме е постепено да го менуваме нашиот концепт за страсно и културно условено сомневање во послободен, забавен и сочувствителен. Тоа значи дека мора да им дадеме време на сомнежите и да си дадеме време да најдеме одговори кои не се само интелектуални, туку живи, реални, автентични и оперативни.
„Сомнежите не можат веднаш да се решат, но со трпение можеме да создадеме простор во себе каде што сомнежите можат внимателно и објективно да се испитаат, да се откријат, растворат и излечат. Она што ни недостасува, особено во нашата култура, е вистинската ментална средина, пространа и ослободена од одвлекување, во која интуициите можат да имаат можност полека да созреваат“.
Согјал Ринпоче не ни кажува да не го преиспитуваме светот. Тој вели дека се осмелил да го преиспита без стереотипи и условувања за да дојде до навистина искрен и автентичен одговор. Тоа ни кажува дека ова испрашување мора да се прошири и на нашиот мисловен процес, на нашите причини за сомневање и, пред сè, на заклучоците.
Без тој став се губи задоволството од размислувањето. Преиспитувањето, сомнежот и сомнежот генерира задоволство во чувството дека преку овој чин човек станува сè послободен и автономен. Се сомневаме дека стануваме господари на нашиот живот и способни да одлучиме кои сме, каде одиме и зошто. Меѓутоа, ако не си дозволиме да се сомневаме во себе и едноставно се усогласиме со одговорите што ги дава дисидентската друга страна на општеството, се откажуваме од мудроста за да се нурнеме во хаосот на стерилни сомнежи. Оставаме едно јато да се придружи на друго. И ова не е интелигенција или мудрост.
Извор:
Rimpoché, S. (2015) Тибетската книга на животот и смртта. Барселона: Едиционес Урано.
Влезот Општество кое се сомнева во сè освен во себе е осудено на пропаст за првпат беше објавено во Катче за психологија.
