ສົງໄສທຸກຢ່າງ. ນີ້ອາດຈະເປັນຈຸດສູງສຸດທີ່ສະແດງເຖິງເວລາທີ່ພວກເຮົາມີຊີວິດຢູ່. ເວລາທີ່ອໍານາດຂອງຜູ້ອ້າງອິງເບິ່ງຄືວ່າຈະລະລາຍເຂົ້າໄປໃນຄວາມຈິງຫລັງ relativistic.
ນີ້ແມ່ນບໍ່ມີຫຍັງໃຫມ່. Descartes ມີຄວາມສົງໃສໃນລະບົບຂອງຕົນເອງ "ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າດັ່ງນັ້ນຂ້າພະເຈົ້າ". ດົນນານມາແລ້ວນັກປັດຊະຍາທີ່ມີຄວາມສົງໃສໄດ້ຮັບເອົາຄວາມສົງໃສແລະຫຼາຍຕໍ່ມາ Nietzsche ຕົນເອງໄດ້ກ່າວວ່າ "ທຸກໆຄວາມເຊື່ອແມ່ນຄຸກ."
ໃນຖານະເປັນເຄື່ອງມືໃນການຄົ້ນຫາຄວາມຈິງ, ຄວາມສົງໃສແມ່ນເປັນປະໂຫຍດຫຼາຍ. ແຕ່ບາງທີພວກເຮົາກໍາລັງໃຊ້ມັນຜິດ. ບາງທີຄວາມສົງໃສແມ່ນໄດ້ອອກຈາກມື. ບາງທີການກະທໍາຂອງຄວາມສົງໄສ - ເຄິ່ງຫນຶ່ງຖືກນໍາໃຊ້ - ແມ່ນການສ້າງບັນຫາຫຼາຍກ່ວາມັນແກ້ໄຂໃນຊີວິດຂອງພວກເຮົາແລະໃນສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ.
ການເສຍສະລະສະຕິປັນຍາເທິງແທ່ນບູຊາຂອງປັນຍາ
"ສັງຄົມຂອງພວກເຮົາສົ່ງເສີມສະຕິປັນຍາແທນທີ່ຈະເປັນປັນຍາແລະສະຫລອງລັກສະນະທີ່ແປກປະຫຼາດ, ສັດຕູແລະບໍ່ມີປະໂຫຍດຂອງປັນຍານັ້ນ", ຂຽນພຣະອາຈານ Sogyal Rinpoche ຂອງຊາວທິເບດ. "ພວກເຮົາໄດ້ກາຍເປັນ 'ທີ່ຫລອມໂລຫະ' ແລະ neurotic ທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງທີ່ພວກເຮົາເອົາຄວາມສົງໄສຂອງຕົນເອງສໍາລັບຄວາມຈິງ, ແລະດັ່ງນັ້ນຄວາມສົງໃສ, ເຊິ່ງບໍ່ມີຫຍັງນອກເຫນືອການພະຍາຍາມຢ່າງສິ້ນເຊີງຂອງ ego ເພື່ອປ້ອງກັນຕົນເອງຈາກປັນຍາ, ຍັງຄົງ deified ເປັນຈຸດປະສົງແລະຫມາກຜົນຂອງແທ້ຈິງ. ຄວາມຮູ້".
"ການສຶກສາໃນຍຸກສະ ໄໝ ນີ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມສະຫງ່າລາສີຂອງຄວາມສົງໃສແລະໃນຄວາມເປັນຈິງໄດ້ສ້າງສິ່ງທີ່ຄົນເຮົາເກືອບສາມາດເອີ້ນວ່າສາສະ ໜາ ຫລືສາດສະ ໜາ ທີ່ມີຄວາມສົງໃສ, ໃນການພິຈາລະນາຄົນສະຫລາດຕ້ອງສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄົນເຮົາສົງໄສທຸກຢ່າງ, ຊີ້ບອກສິ່ງທີ່ຜິດພາດແລະບໍ່ຄ່ອຍຖາມ. ສິ່ງທີ່ຖືກຕ້ອງ, cynically denigrate ອຸດົມການສືບທອດແລະ, ໂດຍທົ່ວໄປ, ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ເຮັດອອກຈາກຄວາມດີທີ່ງ່າຍດາຍ”.
ອີງຕາມການ Sogyal Rinpoche, ປະເພດຂອງຄວາມສົງໃສນີ້ແມ່ນການທໍາລາຍເນື່ອງຈາກວ່າມັນສິ້ນສຸດລົງເຖິງການເປັນ "ການເພິ່ງພາອາໃສທີ່ບໍ່ເປັນຫມັນຕໍ່ຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ຊໍ້າແລ້ວຊໍ້າອີກເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຂາດຄວາມເປີດໃຈອັນແທ້ຈິງໃດໆຕໍ່ຄວາມຈິງທີ່ກວ້າງກວ່າ ແລະອັນເລິກເຊິ່ງກວ່າ." ໃນທາງປະຕິບັດ, ການສົງໄສເພື່ອຄວາມສົງໄສ, ເພາະວ່າພວກເຮົາຄິດວ່າມັນເປັນສັນຍານຂອງປັນຍາ, ພຽງແຕ່ສາມາດເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໄປໃນຄວາມວຸ່ນວາຍທາງດ້ານຈິດໃຈຢ່າງແທ້ຈິງ, ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຢູ່ໃນ clutches ຂອງ relativism ignorant ທີ່ບໍ່ອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຮົາກ້າວໄປຂ້າງຫນ້າແຕ່ເລື້ອຍໆ. ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາ retreat.
ຄວາມສົງໄສອັນສູງສົ່ງກ່ຽວຂ້ອງກັບການຕັ້ງຄໍາຖາມຕົວເຮົາເອງ
ພວກເຮົາເປັນສັງຄົມທີ່ຍົກຍ້ອງຄວາມສົງໄສແຕ່ບໍ່ສາມາດທີ່ຈະສົງໃສໃນຕົວມັນເອງແລະຕັ້ງຄໍາຖາມ. ການສົງໄສທຸກຢ່າງທີ່ຢູ່ນອກ, ໂດຍບໍ່ມີການເບິ່ງພາຍໃນ, ພວກເຮົາສິ້ນສຸດລົງເຖິງການຕິດຢູ່ໃນສະພາບສັງຄົມທີ່ສິ້ນສຸດລົງເຖິງເສັ້ນທາງຂອງ "ຄວາມຈິງ". ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ເສັ້ນທາງນັ້ນບໍ່ໄດ້ນໍາໄປສູ່ປັນຍາ.
ໃນການປະຕິບັດ, ພວກເຮົາສົງໃສທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງພາຍນອກ. ພວກເຮົາສົງໃສວ່າແຜ່ນດິນໂລກແມ່ນຮອບ, ມີເຊື້ອໄວຣັສ, ສະຖິຕິ, ຕົວເລກຂອງພະລັງງານເວົ້າ, ຫນັງສືພິມຂຽນກ່ຽວກັບຫຍັງ, ທ່ານຫມໍແລະນັກ volcanologist ເວົ້າ ... ແລະນັ້ນກໍ່ບໍ່ເປັນຫຍັງ. ການຕັ້ງຄຳຖາມ ແລະ ການບໍ່ເຂົ້າໃຈສິ່ງເຫຼົ່ານັ້ນແມ່ນມີຄວາມສຳຄັນ.
ແຕ່ພວກເຮົາຍັງຕ້ອງຖາມຕົວເອງ, ຄໍາຖາມຕົວເອງ. ພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງຕັ້ງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບຂະບວນການຄິດທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາສະຫຼຸບບາງອັນແລະບໍ່ແມ່ນເລື່ອງອື່ນໆ. ສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ຄໍາຖາມຄວາມຄາດຫວັງຂອງພວກເຮົາໃນລະຫວ່າງຂະບວນການນີ້. ຄວາມເຊື່ອທີ່ຕິດພັນແລະ stereotypes ທີ່ສິ້ນສຸດການຊຸກຍູ້ພວກເຮົາໃນທິດທາງທີ່ອາດຈະບໍ່ເຫມາະສົມທີ່ສຸດ.
ກົງກັນຂ້າມກັບຄວາມສົງໃສ nihilistic, Sogyal Rinpoche ສະເຫນີ "ຄວາມສົງໃສສູງ". "ແທນທີ່ຈະສົງໃສໃນສິ່ງທີ່, ເປັນຫຍັງຈຶ່ງບໍ່ສົງໃສໃນຕົວເຮົາເອງ: ຄວາມໂງ່ຂອງພວກເຮົາ, ການສົມມຸດຕິຖານຂອງພວກເຮົາວ່າພວກເຮົາໄດ້ເຂົ້າໃຈທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແລ້ວ, ເຂົ້າໃຈແລະຫນີ, passion ຂອງພວກເຮົາສໍາລັບຄໍາອະທິບາຍທີ່ກ່າວຫາຂອງຄວາມເປັນຈິງທີ່ບໍ່ມີສະຕິປັນຍານັ້ນ." ສະເໜີ.
"ຄວາມສົງໄສອັນສູງສົ່ງນັ້ນກະຕຸ້ນພວກເຮົາ, ດົນໃຈພວກເຮົາ, ທົດສອບພວກເຮົາ, ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມແທ້ຈິງຫຼາຍຂຶ້ນ, ເສີມສ້າງພວກເຮົາແລະດຶງດູດພວກເຮົາເຂົ້າໄປໃນພາຍໃນ". ຂຽນ Sogyal Rinpoche.
ແນ່ນອນ, ເສັ້ນທາງໄປສູ່ຄວາມສົງໄສທີ່ນໍາໄປສູ່ປັນຍາແມ່ນເຕັມໄປດ້ວຍອຸປະສັກໃນທຸກມື້ນີ້: ການຂາດເວລາ, ການກະແຈກກະຈາຍ, ຄວາມອຸດົມສົມບູນຂອງສິ່ງກະຕຸ້ນທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາບໍ່ສົນໃຈຄໍາຖາມແລະການສອບຖາມ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຂໍ້ມູນຫຼາຍເກີນໄປ. ພວກມັນລ້ວນແຕ່ເປັນອຸປະສັກທີ່ກີດຂວາງພວກເຮົາບໍ່ໃຫ້ຊອກຫາຄຳຕອບພາຍໃນຕົວເຮົາເອງ.
Sogyal Rinpoche ສະເໜີວິທີອື່ນ: “ພວກ ເຮົາ ບໍ່ ເອົາ ຄວາມ ສົງ ໃສ ຢ່າງ ຮຸນ ແຮງ ເກີນ ໄປ ແລະ ໃຫ້ ພວກ ເຂົາ ຂະ ຫຍາຍ ຕົວ ຢ່າງ ບໍ່ ສົມ ສ່ວນ; ບໍ່ໃຫ້ເບິ່ງພວກເຂົາພຽງແຕ່ໃນສີດໍາແລະສີຂາວຫຼື react ກັບພວກເຂົາດ້ວຍ fanaticism. ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງຮຽນຮູ້ແມ່ນການຄ່ອຍໆປ່ຽນແປງຄວາມກະຕືລືລົ້ນແລະວັດທະນະທໍາຂອງຄວາມສົງໃສຂອງພວກເຮົາເປັນຫນຶ່ງທີ່ມີອິດສະຫຼະ, ມ່ວນຊື່ນ, ແລະມີຄວາມເມດຕາ. ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າພວກເຮົາຕ້ອງໃຫ້ເວລາກັບຄວາມສົງໃສ, ແລະໃຫ້ເວລາຕົວເອງເພື່ອຊອກຫາຄໍາຕອບທີ່ບໍ່ພຽງແຕ່ປັນຍາ, ແຕ່ຍັງດໍາລົງຊີວິດ, ທີ່ແທ້ຈິງ, ທີ່ແທ້ຈິງແລະການປະຕິບັດ.
"ຄວາມສົງໄສບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂໄດ້ໃນທັນທີ, ແຕ່ດ້ວຍຄວາມອົດທົນ, ພວກເຮົາສາມາດສ້າງພື້ນທີ່ພາຍໃນຕົວເຮົາເອງບ່ອນທີ່ຄວາມສົງໃສສາມາດກວດສອບຢ່າງລະມັດລະວັງແລະມີຈຸດປະສົງ, ເປີດເຜີຍ, ຫາຍໄປແລະປິ່ນປົວ. ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຂາດ, ໂດຍສະເພາະໃນວັດທະນະທໍາຂອງພວກເຮົາ, ແມ່ນ ສະພາບແວດລ້ອມທາງຈິດໃຈທີ່ເຫມາະສົມ, ກວ້າງຂວາງແລະປາດສະຈາກສິ່ງລົບກວນ, ໃນ intuitions ສາມາດມີໂອກາດທີ່ຈະແກ່ຊ້າ".
Sogyal Rinpoche ບໍ່ໄດ້ບອກພວກເຮົາບໍ່ໃຫ້ຄໍາຖາມໂລກ. ລາວເວົ້າວ່າ ລາວກ້າຕັ້ງຄຳຖາມມັນໂດຍບໍ່ມີແບບແຜນ ແລະເງື່ອນໄຂເພື່ອຈະໄດ້ຮັບຄຳຕອບທີ່ຈິງໃຈ ແລະແທ້ຈິງ. ມັນບອກພວກເຮົາວ່າການສອບຖາມນີ້ຍັງຕ້ອງຂະຫຍາຍໄປສູ່ຂະບວນການຄິດຂອງພວກເຮົາ, ເຖິງເຫດຜົນຂອງພວກເຮົາສໍາລັບການສົງໃສແລະ, ເຫນືອສິ່ງທັງຫມົດ, ເພື່ອສະຫຼຸບ.
ຖ້າບໍ່ມີທັດສະນະຄະຕິນັ້ນ, ຄວາມສຸກຂອງການຄິດຈະສູນເສຍໄປ. ການຕັ້ງຄຳຖາມ, ຄວາມສົງໄສ ແລະ ຄວາມສົງໄສສ້າງຄວາມສຸກໃນຄວາມຮູ້ສຶກວ່າ ໂດຍຜ່ານການກະທຳນີ້ ກາຍເປັນອິດສະລະ ແລະ ເປັນເອກະລາດຫຼາຍຂຶ້ນ. ສົງໄສວ່າພວກເຮົາກາຍເປັນເຈົ້າຂອງຊີວິດຂອງພວກເຮົາແລະສາມາດຕັດສິນໃຈວ່າພວກເຮົາແມ່ນໃຜ, ບ່ອນທີ່ພວກເຮົາໄປແລະເປັນຫຍັງ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ປ່ອຍໃຫ້ຕົວເອງສົງໄສຕົວເອງແລະພຽງແຕ່ສອດຄ່ອງກັບຄໍາຕອບທີ່ໃຫ້ໂດຍຝ່າຍກົງກັນຂ້າມຂອງສັງຄົມ, ພວກເຮົາກໍາລັງປະຖິ້ມສະຕິປັນຍາເພື່ອເຂົ້າໄປໃນຄວາມວຸ່ນວາຍຂອງຄວາມສົງໃສທີ່ເປັນຫມັນ. ພວກເຮົາອອກຈາກຝູງຫນຶ່ງເພື່ອເຂົ້າຮ່ວມກັບຄົນອື່ນ. ແລະນີ້ບໍ່ແມ່ນປັນຍາຫຼືປັນຍາ.
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ:
Rimpoché, S. (2015) The Tibetan book of life and death. ບາເຊໂລນາ: Ediciones Urano.
ທາງເຂົ້າ ສັງຄົມທີ່ສົງໃສທຸກສິ່ງແຕ່ຕົວມັນເອງຈະລົ້ມລົງ se ສາທາລະນະ primero en ມູມຂອງຈິດຕະວິທະຍາ.
