Po-chang គឺជាចៅហ្វាយនាយ Zen ដ៏អស្ចារ្យម្នាក់នៃសតវត្សទី XNUMX ។ កិត្តិនាមរបស់ព្រះអង្គមានច្រើនដែលបានមកវត្តរបស់ព្រះអង្គដើម្បីដើរតាមមាគ៌ាត្រាស់ដឹង ដូច្នេះព្រះអង្គត្រូវបង្ខំចិត្តបើកវត្តទីពីរ។ ប៉ុន្តែដំបូងគាត់ត្រូវស្វែងរកម្ចាស់ដែលត្រឹមត្រូវ ដូច្នេះគាត់បានបង្កើតការសាកល្បងដែលហាក់ដូចជាសាមញ្ញដើម្បីរកគាត់។
គាត់ប្រមូលព្រះសង្ឃមកដាក់ពាងនៅមុខគេ។ បន្ទាប់មកគាត់បាននិយាយថា: “ដោយមិនហៅវាថាជាធុងទេ ប្រាប់ខ្ញុំថាវាជាអ្វី”។
ព្រះសង្ឃចំណាស់ឆ្លើយថា៖ "អ្នកមិនអាចនិយាយថាវាជាឈើ" ។
ខណៈដែលព្រះសង្ឃមួយអង្គទៀតកំពុងពិចារណាអំពីការឆ្លើយតបរបស់ខ្លួន ចុងភៅវត្តបានទាត់ក្អម ហើយធ្វើអាជីវកម្មរបស់ខ្លួន។ Po-chang បានប្រគល់ឱ្យគាត់គ្រប់គ្រងវត្ត។
រឿងនេះនៅក្នុងទម្រង់ koan បង្រៀនយើងឱ្យប្រឈមមុខនឹងការព្រួយបារម្ភដែលចាប់យើង ហើយដែលជារឿយៗបញ្ចប់ដោយការខូចខាតច្រើនជាងព្រឹត្តិការណ៍ដែលបណ្តាលឱ្យពួកគេ។ នៅពេលដែលយើងផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវកម្លាំងដោយឥតគិតថ្លៃ ខ្សែសង្វាក់ការព្រួយបារម្ភ និងការរីករាលដាល កាន់កាប់គំនិតទាំងមូលរបស់យើង។ ពួកវារីកធំដូចពពកខ្មៅ ហើយរារាំងយើងពីការស្វែងរកដំណោះស្រាយ ដោយយករបស់យើងទៅឆ្ងាយ សន្តិភាពខាងក្នុង.
យើងកាន់តែព្រួយបារម្ភ នោះយើងនឹងឈានទៅឆ្ងាយពីដំណោះស្រាយ
នៅពេលដែលយើងអាន ប៉ុន្តែមានការរំខាន យើងមិនអាចយល់ខ្លឹមសារបានទេ។ បន្ទាប់មកយើងនិយាយទៅកាន់ខ្លួនយើងថា: "ខ្ញុំត្រូវតែផ្តោតអារម្មណ៍" ។ នៅពេលជាក់លាក់នោះ យើងចូលទៅក្នុងស្ថានភាពនៃការប្រុងប្រយ័ត្នខ្ពស់។ នោះគឺចិត្តចាប់ផ្តើមតាមដានសកម្មភាពរបស់ខ្លួន ដើម្បីកុំឱ្យវង្វេង។ ប៉ុន្តែវិធីនេះយើងមិនអាចសូម្បីតែផ្តោតលើពាក្យព្រោះចិត្តរវល់នឹងដើរតួជាអ្នកថែរក្សាខ្លួនឯង។
ដំណើរការស្រដៀងគ្នានេះកើតឡើងដោយមានការព្រួយបារម្ភ។ នៅពេលដែលមានរឿងអាក្រក់កើតឡើង យើងចាប់ផ្តើមគិតអំពីវា។ វាធ្វើឱ្យសកម្ម ការគិតបែបមហន្តរាយ. កង្វល់មួយហៅទៅមួយទៀត។ យើងស្រមៃមើលគ្រោះមហន្តរាយមួយ ហើយបន្ទាប់មកកាន់តែអាក្រក់ទៅទៀត រហូតដល់យើងស្ទើរតែផ្តាច់ទំនាក់ទំនងទាំងស្រុងពីការពិត។
ការព្រួយបារម្ភនៅក្នុងរង្វិលជុំធ្វើឱ្យយើងងងឹត។ វាបង្កើតភាពមិនស្រួលយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ ហើយមិនជួយយើងដោះស្រាយបញ្ហាពិតប្រាកដនោះទេ។ តាមពិតទៅ ការជជែកគ្នាបែបផ្លូវចិត្តនោះគ្រាន់តែបង្កើតភាពច្របូកច្របល់ប៉ុណ្ណោះ ដែលធ្វើអោយយើងតែងតែត្រឡប់ទៅរកចំណុចដដែលដោយមិនទៅណាមកណាឡើយ។ ដោយមិនដោះស្រាយអ្វីទាំងអស់។
នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា Zen មានវិធីសាស្រ្តមួយដើម្បីបញ្ឈប់លំហូរនៃគំនិតឥតឈប់ឈរនេះហើយជៀសវាងការជាប់គាំងដោយកម្លាំងកណ្តាលរបស់វា: ឡើងយ៉ា. ពាក្យ ឡើងយ៉ា មកពីសំស្រ្កឹត និងមានន័យត្រង់ "អ្វីដែលអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកសម្រេចបាននូវគោលដៅ" ។ ដូច្នេះ វាអាចត្រូវបានបកប្រែជា "មធ្យោបាយ" ដែលជួយយើងឱ្យសម្រេចបាននូវគោលដៅរបស់យើង។
វិធីសាស្ត្រ ឡើងយ៉ា វាគឺសាមញ្ញណាស់ព្រោះវាមានចង្អុលដោយផ្ទាល់ទៅអ្វីដែលយើងចង់បញ្ចប់រង្វង់ដ៏កាចសាហាវនៃការព្រួយបារម្ភ ហើយផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើងទៅលើអ្វីដែលយើងគួរធ្វើ។ ភាពខ្លាំងរបស់វាគឺថាវាអនុញ្ញាតឱ្យយើងត្រលប់ទៅការពិតភ្លាមៗ។
ដូច្នេះ ជំនួសឱ្យការខ្ជះខ្ជាយថាមពលដោយមិនចាំបាច់ខ្វល់ខ្វាយ ចូរយើងបង្វែរការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់យើងឆ្ពោះទៅរកដំណោះស្រាយ។ តាមពិត ចំលើយរបស់ចុងភៅវត្ត មិនត្រូវបានជំរុញដោយភាពរំជើបរំជួលទេ ប៉ុន្តែដោយចំណេះដឹងជ្រៅជ្រះ ដែលកើតចេញពីបញ្ញាវិចារណញាណ ប៉ុន្តែអ្វីដែលយើងតែងតែមិនស្តាប់ ដោយសារពាក្យសំដីរបស់យើង។
អាប់យ៉ាគំនិត zen ដើម្បីមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់
ពួកគេនិយាយថា T'ung-shan ដែលជាចៅហ្វាយ Zen ដ៏អស្ចារ្យម្នាក់ទៀតត្រូវបានគេសួរថា "ព្រះពុទ្ធជាអ្វី?" ដែលគាត់បានឆ្លើយថា: "បីគីឡូក្រាមនៃ flax" ។
នេះអាចហាក់ដូចជាចម្លើយមិនសមហេតុផល។ ហើយវាគឺ។ ប៉ុន្តែគោលដៅរបស់វាគឺដើម្បីរារាំងការប៉ុនប៉ងណាមួយនៅក្នុងការរំពឹងទុក។ ការពារការគិតមិនអោយច្របូកច្របល់លើខ្លួនវា ហើយបាត់បង់ការគិត និងកង្វល់។
នេះក៏ជាមូលហេតុដែលចៅហ្វាយនាយ Zen ដ៏អស្ចារ្យនិយាយតិចតួច ហើយចូលចិត្តប្រឈមមុខនឹងសិស្សរបស់ពួកគេជាមួយនឹងការពិត។ ការពិតនេះត្រូវបានគេហៅថា តាថាតា ហើយចាត់ទុកថា "ជាបែបនេះ" ដោយគ្មានស្លាកពាក្យសម្ដីដែលអាចនាំឱ្យមានការយល់ច្រឡំ។
វិធីសាស្ត្រ ឡើងយ៉ា មានគោលដៅដូចគ្នា៖ ដើម្បីបង្វែរការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើងទៅអ្វីដែលយើងត្រូវដោះស្រាយ។ វាអនុញ្ញាតឱ្យយើងចេញពីរង្វិលជុំនៃការព្រួយបារម្ភដើម្បីត្រលប់ទៅការពិតវិញ។ វាត្រួសត្រាយផ្លូវសម្រាប់បញ្ញាវិចារណញាណ ដែលជារឿយៗស្ងប់ស្ងាត់ ប៉ុន្តែអនុញ្ញាតឱ្យយើងមើលឃើញកាន់តែច្បាស់នូវអ្វីដែលកំពុងកើតឡើង និងផ្លូវដែលយើងត្រូវដើរតាម។
ជាការពិតណាស់ នៅពេលដែលយើងគ្រប់គ្រងដើម្បីមើលឃើញអ្វីៗដូចដែលពួកគេមាន ដោយគ្មានស្រទាប់នៃអត្ថន័យដែលយើងបន្ថែមទៅពួកគេ – ការពិតនៃការរំពឹងទុករបស់យើង ការភ័យខ្លាច ជំនឿ… – យើងដឹងថា “គ្មានអ្វីល្អ គ្មានអ្វីអាក្រក់ គ្មានអ្វីខាងក្នុងវែង ឬខ្លីនោះទេ។, គ្មានប្រធានបទ និងគ្មានគោលដៅ" ដូចដែល Alan Watts បានចង្អុលបង្ហាញ។
វិធីសាស្ត្រ ឡើងយ៉ា មិនត្រឹមតែនាំយើងត្រឡប់ទៅរកការពិតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែការដកចេញនូវព្រឹត្តិការណ៍នៃស្លាកអវិជ្ជមានដែលបង្កើតការព្រួយបារម្ភ។ នេះជាមូលហេតុដែលវាជួយយើងឱ្យបើកគំនិតរបស់យើង និងស្វែងរកដំណោះស្រាយ 360 ដឺក្រេ។
វិធីសាមញ្ញបំផុតដើម្បីចាប់ផ្តើមអនុវត្តវិធីសាស្រ្ត ឡើងយ៉ា ហើយការបង្ហាត់ចិត្តគឺដើម្បីចង្អុលទៅវត្ថុណាមួយនៅតាមផ្លូវពេលយើងស្រូបយកការព្រួយបារម្ភប្រចាំថ្ងៃ។ យើងអាចឈប់ ហើយចង្អុលទៅឧទាហរណ៍ ដើមឈើមួយ។ ប៉ុន្តែជំនួសឱ្យការគិតភ្លាមៗអំពីគុណលក្ខណៈរបស់វាដោយដាក់ស្លាកវាជា "ផេះ" "ធំ" "ស្លឹក" ឬ "ស្អាត" យើងគ្រាន់តែត្រូវការមើលដើមឈើថាតើវាជាអ្វី។ សម្គាល់ពណ៌របស់វា របៀបដែលវាឆ្លុះបញ្ចាំងពីពន្លឺ ឬរូបរាងនៃមែករបស់វា។
វាអាចហាក់ដូចជាការធ្វើលំហាត់ប្រាណដ៏ងាយស្រួលមួយ ប៉ុន្តែវាពិបាកខ្លាំងណាស់សម្រាប់ចិត្តដែលទម្លាប់ដាក់ស្លាកអ្វីគ្រប់យ៉ាង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ បើយើងប្រើស្លាកកាន់តែច្រើន ទ្រព្យសម្បត្តិក៏កាន់តែច្រើន។ ស្លាកអនុញ្ញាតឱ្យយើងផ្លាស់ទីបានយ៉ាងលឿន ប៉ុន្តែក្នុងទិសដៅតែមួយប៉ុណ្ណោះ។ វិធីសាស្រ្ត ឡើងយ៉ា វាបង្វែរការយកចិត្តទុកដាក់ទៅបច្ចុប្បន្ន ដោយគ្មានការវិនិច្ឆ័យ ផ្លាស់ទីឆ្ងាយពីគំនិតរង្វិលជុំរបស់យើង ហើយសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត ស្លាកសញ្ញាកាត់បន្ថយទាំងនោះ។
ដូច្នេះនៅពេលក្រោយ អ្វីមួយដែលធ្វើឱ្យអ្នកព្រួយបារម្ភខ្លាំង ប៉ុន្តែអ្នកសង្កេតឃើញថា ការព្រួយបារម្ភទាំងនោះកំពុងនាំអ្នកទៅកាន់ទីបញ្ចប់ បង្កើនភាពតានតឹងផ្លូវចិត្ត ដោយគ្រាន់តែបង្វែរការយកចិត្តទុកដាក់របស់អ្នកទៅកាន់បញ្ហាពិតប្រាកដ។ យកចិត្តទុកដាក់នៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ។ អនុញ្ញាតឱ្យបញ្ញាវិចារណញាណរបស់អ្នកនិយាយ។ វាប្រហែលជាកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់អ្នកក្នុងការស្វែងរកដំណោះស្រាយ។
ប្រភព៖
Watts, A. (1971) El camino del zen ។ បាសេឡូណា៖ អេដាសា។
Chung-yuan, C. (1979) ការបង្រៀនព្រះពុទ្ធសាសនាដែលបានជ្រើសរើសពីការបញ្ជូនចង្កៀង។ ញូវយ៉ក៖ ផ្ទះចៃដន្យ។
ច្រកចូល Upaya ដែលជាវិធីសាស្រ្តបុរាណ Zen ដើម្បីរំដោះខ្លួនអ្នកពីរង្វិលជុំនៃការព្រួយបារម្ភ se សាធារណៈ - primero en ជ្រុងចិត្តវិទ្យា.
