Барлығына күмәндану. Бұл біз өмір сүріп жатқан уақытты сипаттайтын максимум болуы мүмкін. Референттің күші релятивистік постшындыққа еритіндей болып көрінетін уақыт.
Бұл жаңалық емес. Декарт күмәнді өзінше жүйеледі «Мен ойлаймын, сондықтан мен бармын». Баяғыда скептик философтар күмәнді қабылдады, ал кейінірек Ницшенің өзі осылай деді. «Әр сенім – түрме».
Шындықты іздеу құралы ретінде күмән өте пайдалы. Бірақ біз оны дұрыс қолданбаған шығармыз. Бәлкім, күдік жойылып жатқан шығар. Бәлкім, күмәндану әрекеті - жартысы қолданылған - біздің өмірімізде және қоғамымызда шешкеннен гөрі көп мәселелерді тудырады.
Ақылдың құрбандық үстелінде даналық құрбандық
«Біздің қоғам даналықты емес, интеллектті алға тартады және бұл интеллекттің үстірт, дұшпандық және пайдасыз аспектілерін атап өтеді», деп жазады тибет буддистерінің шебері Согдьял Ринпоче. «Біз жалған «тазаланған» және невротикалық болғанымыз сонша, біз өзіміздің шындыққа күмәнданамыз, сондықтан эгоның өзін даналықтан қорғауға деген үмітсіз әрекетінен басқа ештеңе емес күмән шынайылықтың объектісі және жемісі ретінде құдайланған күйде қалады. білім».
«Қазіргі білім бізді күмәнді дәріптеуге баулиды және шын мәнінде дін немесе күмән теологиясы деп атауға болатын нәрсені жасады, онда ақылды деп санау үшін адам бәріне күмәнданатынын, әрқашан ненің дұрыс емес екенін көрсетіп, сирек сұрайтынын көрсетуі керек. дұрыс болса, мұрагерлік мұраттарды және жалпы, қарапайым ізгі ниеттен жасалған барлық нәрсені ренжітеді ».
Согьял Ринпочидің айтуынша, күмәннің бұл түрі деструктивті, өйткені ол аяқталады «Қарама-қайшылыққа стерильді тәуелділік, ол бізді кез келген кеңірек және одан да жақсырақ шындыққа кез келген шынайы ашықтықтан қайта-қайта айырады». Іс жүзінде, күмәндану үшін күмәндану, өйткені біз бұл ақыл-ойдың белгісі деп ойлайтындықтан, бізді ең абсолютті психикалық хаосқа түсіріп, бізді алға жылжуға мүмкіндік бермейтін, бірақ жиі емес надан релятивизмнің құрсауында қалдыруы мүмкін. бізді шегінуге мәжбүр етеді.
Асыл күмән өзімізге сұрақ қоюды қамтиды
Біз күмәнді мақтайтын, бірақ өзіне күмәндануға, өзіне сұрақ қоюға қауқарсыз қоғамбыз. Сырттай барлығына күмәнмен қарай отырып, іштей үңілмей, біз «ақиқат» жолын белгілейтін әлеуметтік кондицияға түсеміз. Алайда бұл жол даналыққа апармайды.
Іс жүзінде біз сыртқы нәрсеге күмәнданамыз. Біз жердің дөңгелек екеніне, вирустың бар-жоғына, статистикаға, билік қайраткерлерінің не айтатынына, газеттер не туралы жазғанына, дәрігерлер мен вулканологтардың не айтатынына күмәнданамыз ... Және бұл жақсы. Заттарға сұрақ қою және оларды қарапайым деп қабылдамау маңызды.
Бірақ біз өзімізге де сұрақ қоюымыз керек, өзімізге сұрақ қоюымыз керек. Біз басқаларға емес, кейбір қорытындылар жасауға әкелетін ойлау процесіне күмән келтіруіміз керек. Ең бастысы, біз осы процесс кезінде өз үміттерімізге күмән келтіруіміз керек. Бізді ең дұрыс емес бағытқа итермелейтін негізгі сенімдер мен стереотиптер.
Нигилистік күмәндан айырмашылығы, Согдьял Ринпоче «асыл күмәнді» ұсынады. «Нәрселерге күмәнданудың орнына, неге өзімізге күмәнданбасқа: біздің надандығымыз, біз бәрін түсіндік деген болжамымыз, біздің түсінуіміз және қашып кетуіміз, біздің шындықты болжамды түсіндіруге деген құмарлығымыз бұл даналыққа мүлдем жатпайды» , ұсынады.
«Мұндай асыл күмән бізді ынталандырады, шабыттандырады, сынайды, бізді барған сайын шынайы етеді, бізді нығайтады және бізді одан әрі ішке тартады», деп жазады Согьял Ринпоче.
Даналыққа апаратын күмәнді қабылдаудың жолы бүгінгі күні кедергілерге толы: уақыттың жетіспеушілігі, шашыраңқылық, бізді сұрақтарға және сұрақ қоюға назар аударудан сақтайтын ынталандырулардың шамадан тыс көптігі, сондай-ақ ақпараттың шамадан тыс жүктелуі. Олардың барлығы өзімізден жауап іздеуге кедергі болатын кедергілер.
Согьял Ринпочи басқа жолды ұсынады: «Біз күмәнді тым байыппен қабылдамаймыз және олардың пропорционалды емес өсуіне жол береміз; оларды тек ақ пен қарада көрмейік немесе оларға фанатизммен жауап бермейік. Бізге үйренуіміз керек нәрсе - ынталы және мәдени тұрғыдан шартталған күмән тұжырымдамасын біртіндеп еркін, көңілді және жанашырлыққа өзгерту. Бұл біз күмәндануға уақыт беруіміз керек және тек интеллектуалды ғана емес, сонымен қатар тірі, шынайы, шынайы және жедел жауаптарды табуға уақыт беруіміз керек дегенді білдіреді.
«Күмәндер бірден шешілмейді, бірақ шыдамдылықпен біз өз ішімізде күмәнді мұқият және объективті түрде тексеруге, ашуға, жоюға және емдеуге болатын кеңістік жасай аламыз. Бізге жетіспейтіні, әсіресе мәдениетімізде дұрыс психикалық орта, кең және алаңдаушылықсыз, онда түйсігі баяу жетілуі мүмкін ».
Согьял Ринпочи бізге әлемге күмән келтірмеу керектігін айтпайды. Ол шынайы және шынайы жауап алу үшін стереотиптерсіз және шартсыз сұрақ қоюға батылы барғанын айтады. Бұл сұрақ біздің ойлау үдерісіне, күмәндану себептеріне және ең алдымен қорытындыларға да қатысты болуы керек екенін айтады.
Ондай көзқарассыз ойлау ләззатын жоғалтады. Сұрақ қою, күмәндану және күдіктену осы әрекет арқылы адамның барған сайын еркін және автономды болатынын сезінуден ләззат тудырады. Күмәндану арқылы біз өз өміріміздің қожасы боламыз және өзіміздің кім екенімізді, қайда және не үшін баратынымызды шеше аламыз. Алайда, егер біз өзімізге күмәндануға жол бермесек және қоғамның басқа жағындағы диссиденттің жауаптарына сәйкес келсек, біз стерильді күмәндердің хаосына түсу үшін даналықтан бас тартамыз. Бір отарды тастап, екіншісіне қосыламыз. Және бұл ақыл немесе даналық емес.
Дерек көзі:
Римпоче, С. (2015) Тибеттік өмір мен өлім кітабы. Барселона: Эдиконес Урано.
Кіру Өзінен басқаның бәріне күмәнданатын қоғам сәтсіздікке ұшырайды se publicó primero kk Психология бұрышы.
