„Maðurinn sem er heyrnarlaus við rödd ljóðsins er barbari“, Goethe skrifaði. Við búum í samfélagi sem hefur sagt hafa fjarlægst barbarisma en lesum samt færri ljóð. Breytingin á gildum okkar og forgangsröðun skýrir þessa meintu mótsögn: við erum upplýstari en okkur finnst gaman að lesa minna til ánægju. Við skiljum orð en fallegustu merkingar þeirra flýja okkur.
Ljóð er í raun matur fyrir sálina. Það vekur tilfinningar. Leikið með orð og merkingu. Það fer eftir reglum þess. Frjálst. Gildra ástæða. Það sleppur við takmarkaða merki. Það opnar nýjan sjóndeildarhring. Gerðu kröfu um meðvitund. Hvetja til flæðisins.
Kannski er það einmitt fyrir allt þetta sem maður les sífellt minna ljóð. Í þessu sambandi telur heimspekingurinn Byung-Chul Han að við séum að þróa fælni við ljóð sem samfélag vegna þess að við erum ekki lengur móttækileg fyrir þeim dásamlega bókmennta ringulreið sem við þurfum að tengjast tilfinningalega og fagurfræðilega.
Við notum raunsæ tungumál sem er fjarlægt leikandi karakter þess
Han heldur að í seinni tíð höfum við auðmýkt hlutverk tungumálsins og vísað því til upplýsingamiðlara og framleitt merkingar. Með daglegu álagi hefur tungumálið orðið að hagnýtu verkfæri, sem er svipt merki þess. Augljóslega, "Tungumál sem upplýsingamiðill skortir venjulega prýði, það tælar ekki", eins og Han bendir á.
Í nútímasamfélagi höfum við ekki tíma til að staldra við og njóta ljóða sem leika sér með tungumálið og ýtir ímyndunaraflið út fyrir hið praktíska. Gegnsýrt af daglegu álagi, „Við erum orðin ófær um að skynja formin sem skína af sjálfu sér“, samkvæmt Han.
Einmitt, „Í ljóðum nýtur maður eigin tungumáls. Erfitt og upplýsandi tungumál er aftur á móti ekki hægt að njóta […] Þess í stað spilar tungumál inn í ljóð. Skáldlega meginreglan endurheimtir gleði sína fyrir tungumálið með því að brjóta róttæklega á við hagkerfi framleiðslu merkingar. Ljóðrænt framleiðir ekki " og í samfélagi sem er heltekið af framleiðslu, árangri og markmiðum, þá er ekki pláss til að staldra við í hverju endirinn er ánægja.
„Ljóð er gert til að finna fyrir og einkennist af því sem það kallar ofgnótt og merki […] Ofgnótt, ofgnótt merkja, er það sem fær tungumál til að virðast töfrandi, ljóðrænt og seiðandi. Þetta er galdur ljóðsins “. Á hinn bóginn, „Upplýsingamenningin missir þann galdur [...] Við lifum í merkingarmenningu sem hafnar merki, forminu, sem yfirborðskenndu. Það er óvinveitt gleði og formi “, Han útskýrir.
Ólíkt merkingunni, sem er mikilvægust, vísa merkingarmenn til formanna og táknræna. Merkingin vísar til innihalds, hugtaks eða hugmyndar á meðan merki er tjáning þess, hvernig innihaldinu, hugtakinu eða hugmyndinni er komið á framfæri. Hins vegar, "Ljóð er tilraun til að nálgast hið algera með táknum", eins og Juan Ramón Jiménez skrifaði. Í ljóðum er það sem er sagt jafn mikilvægt og hvernig það er sagt.
Við erum að flýta okkur of mikið í dag til að komast að innihaldinu og átta okkur á hugmyndinni. Við viljum komast að kjarna málsins. Og þetta leiðir til þess að við gleymum leikandi þættinum sem hvílir á formum og tjáningum. Af þessum sökum á ljóð sem ómar tilfinningalega órjúfanlega stað í samfélagi nútímans.
Hugræn leti og tómleiki sálarinnar
Sú staðreynd að við lesum færri og færri ljóð er ekki aðeins vegna afsagnar okkar á merki og formum, heldur á það einnig rætur sínar að rekja til vaxandi menningar pólitískra réttmæta. Í menningu sem setur fleiri og fleiri óbrjótanlegar reglur eru ljóð uppreisnarmenn og yfirgangssamir vegna þess að þeir leika af ónákvæmni og tvískinnungi og eru harðlega andsnúnir þeirri eingöngu merkingarframleiðslu.
Ljóð leika sér með ósagða. Þeir eru opnir fyrir túlkun. Þeir fara inn í óvissuhæðina. Og þetta skapar okkur meiri andúð á okkur. Það veldur okkur óþægindum, eins og við séum að ganga á jarðsprengju. Í þessu samhengi tákna ljóðin sjálf uppreisn gegn samfélagi sem er í raun afkastamikið.
Handan félagslegrar vanlíðunar krefst ljóð einnig vitrænnar vinnu sem margir eru ekki lengur tilbúnir til að gera. Þegar öllu er á botninn hvolft eru flestir lesendur vanir að lesa og afkóða texta út frá yfirleitt skýrri og beinskeyttri setningafræði. Þetta þýðir að við erum þjálfuð í að skilja texta næstum strax og „vélrænt“. Við lesum með skynsemi. En þar sem ljóðið fer í gegnum óbeina setningafræði finnst mörgum það „óskiljanlegt“.
Sérkennileg setningafræði þess, tropes hennar og myndlíkingar þess breyta tilfinningu okkar fyrir "strax". Sama hversu mikið við reynum, það er engin sérstaða í því að lesa textann. Þetta veldur okkur óþægindum. Það neyðir okkur til að leita að öðrum viðmiðunarstöðum, oft innra með okkur.
Með því að umorða Octavio Paz, hvert ljóð er einstakt og hver lesandi verður að leita að einhverju í því, en það sem þeir finna er oft það sem þeir bera með sér. Ef við erum of upptekin við að horfa út fyrir landið, þráhyggju fyrir framleiðni menningu og vanir við áberandi raunsæ tungumál, þá verður lestur ljóða of tilgangslaus og flókin æfing. Þá gefumst við upp. Við gerum okkur ekki grein fyrir því að þessi vanhæfni til að leika sér með merki er tjáning leikandi vanhæfni til að njóta umfram það sem gefið er og ætlast til í lífinu.
Heimild:
Han, B. (2020) The desaparición de los rituals. Herder: Barcelona.
Inngangurinn Hvers vegna lesum við færri og færri ljóð? var fyrst birt í Horn sálfræðinnar.
