পোস্ট-ট্রুথ হল সেই পিচ্ছিল ঢাল যেখানে বস্তুনিষ্ঠ তথ্য জনমতকে আবেগ এবং ব্যক্তিগত বিশ্বাসের চেয়ে কম প্রভাবিত করে। একটি এলাকা যেখানে বাস্তবতা সংবেদন, অন্তর্দৃষ্টি, আবেগ এবং অবশ্যই মিডিয়া, রাজনৈতিক এবং সামাজিক কারসাজির পথ দেয়। আপেক্ষিকতাবাদ এই ক্ষেত্রে জয়লাভ করে যখন সত্য এবং মিথ্যার মধ্যে সীমানা বিপজ্জনকভাবে ঝাপসা হয়ে যায়।
এটা কোনো নতুন ঘটনা নয়। পোস্ট-ট্রুথ বা এমনকি ধারণাটি কল্পনা করার অনেক আগে, হান্না আরেন্ড্ট ইতিমধ্যেই ডিফ্যাকচুয়ালাইজেশনের কথা উল্লেখ করেছিলেন, যা কল্পনা থেকে বাস্তবতাকে আলাদা করতে অক্ষমতা হবে। 1971 সালে তিনি শিরোনামে একটি প্রবন্ধ প্রকাশ করেন "রাজনীতিতে মিথ্যা" (রাজনীতিতে মিথ্যা), যা তিনি লিখেছেন - ক্ষোভ এবং হতাশার মধ্যে - এর পরপরই পেন্টাগন পত্রিকা নিক্সন প্রশাসন এবং তার ভিয়েতনাম যুদ্ধ পরিচালনার বিষয়ে।
তিনি তখন বললেনঃ "আমাদের দৈনন্দিন জীবন সবসময় ব্যক্তিগত মিথ্যা দ্বারা বিদ্ধ হওয়ার বা গোষ্ঠী, জাতি বা শ্রেণীর সংগঠিত মিথ্যা দ্বারা বিচ্ছিন্ন হওয়ার ঝুঁকি নিয়ে চলে, সেইসাথে অস্বীকার বা বিকৃতি দ্বারা, প্রায়শই সাবধানে মিথ্যার স্তূপ দ্বারা আবৃত থাকে বা কেবল বিস্মৃতিতে পড়ে যায়। "
ডি-ফ্যাকচুয়ালাইজেশন, তথ্যকে মতামতে রূপান্তরের ঝুঁকি
"সর্বগ্রাসী সরকারের আদর্শ বিষয় বিশ্বাসী নাৎসি বা ধর্মপ্রাণ কমিউনিস্ট নয়, বরং সেই জনগণ যাদের জন্য বাস্তবতা এবং কল্পকাহিনীর মধ্যে পার্থক্য এবং সত্য এবং মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য আর নেই", Arendt ব্যাখ্যা.
স্বাভাবিকভাবে, "এই পার্থক্যটি রাতারাতি ক্ষয়প্রাপ্ত হয় না, তবে ধ্রুবক মিথ্যার মাধ্যমে অন্যান্য জিনিসগুলির মধ্যে আবির্ভূত হয়: 'বাস্তব সত্যের সাথে মিথ্যার একটি ধ্রুবক এবং সম্পূর্ণ প্রতিস্থাপনের ফলাফলের অর্থ এই নয় যে মিথ্যাকে এখন সত্য হিসাবে গ্রহণ করা হয়েছে এবং সত্যকে অপমান করা হয়েছে। একটি মিথ্যা হিসাবে, কিন্তু এটি সেই বোধকে ধ্বংস করে যা দিয়ে আমরা নিজেদেরকে বাস্তব জগতে অভিমুখী করি এবং মিথ্যার ক্ষেত্রে সত্যের বিভাগ”।
আরেন্ড্ট বলছেন যে ডিফ্যাকচুয়ালাইজেশন ঘটে যখন আমরা নির্মাণ থেকে বাস্তবতা, মিথ্যা থেকে সত্যকে আলাদা করার ক্ষমতা হারিয়ে ফেলি। প্রকৃতপক্ষে, দার্শনিক সত্যের মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য স্থাপন করেন, যা বাস্তবতা এবং অর্থের সাথে মিলে যায় এবং প্রতিফলিত করে, যা আমাদের বিষয়গত ব্যাখ্যা দ্বারা আপেক্ষিক এবং আকৃতির, যা বিশ্বাসের উপর নির্ভর করে, যা হেরফের করা যেতে পারে।
ব্যাখ্যা কর “যুক্তির প্রয়োজন সত্য অনুসন্ধানের দ্বারা অনুপ্রাণিত নয় বরং অর্থ অনুসন্ধানের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়। সত্য এবং অর্থ এক নয়। সত্যের পরিপ্রেক্ষিতে অর্থ ব্যাখ্যা করা একটি মৌলিক ত্রুটি”।
নিশ্চয়তা অর্থের রাজ্যে বাস করে, সত্যের নয়। "বিকল্প ঘটনা" এর ধারণাটি এমন একটি ধারণা যা সত্যের মূল্যে নিশ্চিততা তৈরি করে। রাজনৈতিক প্রচার এবং সামাজিক কারসাজি প্রায়শই নিশ্চিততার এই কারসাজির উপর ভিত্তি করে।
আরেন্ডট বিশ্বাস করতেন যে এই কারণেই জনসাধারণকে প্রতারিত করা এত সহজ। আসলে, “মিথ্যা কখনো যুক্তির সাথে সাংঘর্ষিক হয় না, কারণ মিথ্যাবাদীর কথা মতো জিনিস হতে পারে। মিথ্যা সাধারণত বাস্তবের চেয়ে অনেক বেশি যুক্তিযুক্ত, যুক্তির জন্য আরও আকর্ষণীয় হয়, কারণ মিথ্যাবাদীর আগে থেকে জানার বড় সুবিধা রয়েছে যে জনসাধারণ কী শুনতে চায় বা শুনতে চায়। তিনি তার গল্পটি বিশ্বাসযোগ্য করার লক্ষ্যে জনসাধারণের ব্যবহারের জন্য প্রস্তুত করেছিলেন, যখন বাস্তবতার অপ্রত্যাশিত সাথে আমাদের মুখোমুখি হওয়ার একটি বিরক্তিকর অভ্যাস রয়েছে, যার জন্য আমরা প্রস্তুত ছিলাম না”।
অন্য কথায়, অনেক সময় নিশ্চিত হওয়ার ইচ্ছা এবং অনিশ্চয়তার পরিস্থিতিতে আঁকড়ে ধরে থাকার আকাঙ্ক্ষা "বিকল্প তথ্য" বৃদ্ধির জন্য আদর্শ প্রজনন ক্ষেত্র হয়ে ওঠে যা মিথ্যাকে পথ দেয়। এই মিথ্যার একটি কাজ আছে: তারা আমাদের স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করে। তারা আমাদের নিরাপত্তা দেয়। তারা অসঙ্গতি দূর করে এবং আমাদেরকে খুব বেশি চিন্তা না করে আমাদের জীবনের সাথে এগিয়ে যাওয়ার অনুমতি দেয়। জিনিষ প্রশ্ন ছাড়া. খারাপ লাগা ছাড়াই।
“সাধারণ পরিস্থিতিতে, মিথ্যাবাদী বাস্তবতায় অভিভূত হয়, যার কোন বিকল্প নেই; একজন অভিজ্ঞ মিথ্যুক যতই মিথ্যার বুনন তৈরি করুক না কেন, বাস্তবতার বিশালতা ঢেকে রাখার জন্য তা কখনই বড় হবে না", Arendt আউট পয়েন্ট.
যাইহোক, যখন একটি যুদ্ধ শুরু হয়, আমরা একটি মহামারী অনুভব করি বা একটি অর্থনৈতিক সংকটের মধ্য দিয়ে যাই, "স্বাভাবিক পরিস্থিতিতে" আরেন্ডট উচ্চ স্তরের অনিশ্চয়তার জন্য জায়গা তৈরি করতে অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার কথা উল্লেখ করেছেন। এই অবস্থায় আমরা ম্যানিপুলেশনের জন্য আরও বেশি ঝুঁকিপূর্ণ কারণ আমরা সত্যের উপর নিশ্চিততার অনুসন্ধানের পক্ষপাতী।
কেউ আমাদের বলে "বিকল্প তথ্য" আমরা বিশ্বাস করার সম্ভাবনা বেশি কারণ তারা সত্য খোঁজার, দায়িত্ব নেওয়া এবং পরিণতি মোকাবেলা করার কঠোর পরিশ্রম এড়ায়। অতএব, আরেন্ড্টের জন্য, ডিফ্যাকচুয়ালাইজেশন এক দিক থেকে ঘটে না, এটি ক্ষমতার দ্বারা আরোপিত মিথ্যা নয় বরং যারা সত্যে পৌঁছানোর জন্য প্রয়োজনীয় সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনা বিকাশ করতে ইচ্ছুক নয়, যারা তাদের পরিবর্তন করতে ইচ্ছুক নয় তাদের মধ্যে একটি সম্মত মিথ্যাচার। নিজস্ব ব্যক্তিগত প্রোগ্রাম, আপনার নিজস্ব প্রস্থান সুবিধাজনক স্থান অথবা পূর্ব-বিদ্যমান বিশ্বাস পরিত্যাগ করুন।
"বিকল্প ঘটনাগুলি কেবল মিথ্যা বা অসত্য নয়, তবে ভাগ করা বাস্তবতার একটি উল্লেখযোগ্য পরিবর্তনের কথা বলে যা আমরা গ্রহণ করি [...] তাদের ক্ষয়কারী শক্তি সত্যকে একটি নিছক মতামতে রূপান্তরিত করে, অর্থাৎ একটি মতামত বিশুদ্ধভাবে বিষয়গত অর্থ: একটি 'এটি আমার কাছে মনে হয়' যা অন্যদের কাছে যা মনে হয় তার প্রতি উদাসীন থাকে"। বাস্তবতা প্রশ্নবিদ্ধ এবং কারসাজির ক্ষেত্রে প্রবেশ করার জন্য তথ্য ছিনতাই করা হয়.
একটি চূড়ান্ত পয়েন্ট হিসাবে, আরেন্ড্ট সতর্ক করেছেন যে একটি বিন্দু আছে যেখানে এই ডিফ্যাকচুয়ালাইজেশন আমাদের বিরুদ্ধে পরিণত হয়: “সর্বদা এমন বিন্দু আসে যার বাইরে মিথ্যা বলা বিপরীতমুখী হয়ে ওঠে। এই বিন্দুতে পৌঁছানো হয় যখন মিথ্যার টার্গেট শ্রোতারা বেঁচে থাকার জন্য সত্য ও মিথ্যার মধ্যকার রেখাকে পুরোপুরি উপেক্ষা করতে বাধ্য হয়।
"সত্য বা মিথ্যা কোন ব্যাপার না যদি আপনার জীবন আপনার অভিনয়ের উপর নির্ভর করে যেন এটি সত্য ছিল। তারপরে যে সত্যটি বিশ্বাস করা যায় তা জনজীবন থেকে সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে যায় এবং এটির সাথে পুরুষের পরিবর্তনশীল ঘটনাগুলির প্রধান স্থিতিশীল কারণ”।
উৎস:
আরেন্ড্ট, এইচ. (1971) রাজনীতিতে মিথ্যা: পেন্টাগন পেপারসের প্রতিফলন। ইন: নিউ ইয়র্ক রিভিউ.
প্রবেশ হান্না আরেন্ড্টের মতে আমরা আর সত্যের সন্ধান করি না, আমরা কেবল নিশ্চিততা চাই সে পাবলিকó প্রাইমো এন মনোবিজ্ঞানের কর্নার.
