Po-chang alikuwa mmoja wa mabwana wakubwa wa Zen wa karne ya XNUMX. Umaarufu wake ulikuwa kwamba wengi walikuja kwenye monasteri yake kufuata njia ya kutaalamika, kwa hivyo alilazimika kufungua nyumba ya watawa ya pili. Lakini kwanza ilibidi amtafute bwana sahihi, hivyo akapanga mtihani ulioonekana kuwa rahisi kumpata.
Aliwakusanya watawa na kuweka jagi mbele yao. Kisha akasema: "bila kuiita mtungi, niambie ni nini".
Mtawa mzee akajibu: "Huwezi kusema ni kipande cha mbao."
Wakati watawa wengine wakitafakari jibu lao, mpishi wa nyumba ya watawa alipiga teke jagi na kuendelea na shughuli zake. Po-chang alimkabidhi usimamizi wa monasteri.
Hadithi hii katika mfumo wa koan inatufundisha kukabiliana na wasiwasi unaotushika na ambao mara nyingi huishia kufanya uharibifu zaidi kuliko tukio lililowasababisha. Tunapowapa uhuru, wasiwasi hufuatana na kuenea, na kuchukua akili zetu zote. Zinakua kama mawingu meusi na hutuzuia kupata suluhisho, na kuchukua yetu amani ya ndani.
Kadiri tunavyohangaika, ndivyo tutakavyosonga mbali na suluhisho
Tunaposoma lakini tunakengeushwa, tunashindwa kufahamu kiini. Kisha tunajiambia: "Lazima nijikite". Kwa wakati huo sahihi tunaingia katika hali ya uangalifu kupita kiasi. Hiyo ni, akili huanza kufuatilia shughuli zake ili sio kutangatanga. Lakini kwa njia hii hatuwezi hata kuzingatia maneno kwa sababu akili ina shughuli nyingi kama mlezi wake.
Utaratibu kama huo hutokea kwa wasiwasi. Wakati kitu kibaya kinatokea, tunaanza kufikiria juu yake. Inaamilisha mawazo ya janga. Wasiwasi mmoja huita mwingine. Tunafikiria maafa na kisha mbaya zaidi, hadi tunakaribia kujitenga kabisa na ukweli.
Kuhangaika kwenye kitanzi hutupofusha. Inaleta usumbufu mkubwa na haitusaidii kutatua shida halisi. Kwa hakika, gumzo hilo la kiakili hutufanya tu kuleta mkanganyiko zaidi, na kutufanya turudi kwenye hatua ile ile bila kufika popote. Bila kutatua chochote.
Katika falsafa ya Zen kuna mbinu ya kuzuia mtiririko huu wa mawazo usiokoma na kuepuka kunaswa na nguvu yake ya katikati: upaya. Neno upaya linatokana na Sanskrit na maana yake halisi "Ni nini kinakuruhusu kufikia lengo". Kwa hivyo, inaweza kutafsiriwa kama "njia" ambayo hutusaidia kufikia malengo yetu.
Njia upaya ni rahisi sana kwani inajumuisha kuelekeza moja kwa moja kwa kile tunachotaka kumaliza mzunguko mbaya wa wasiwasi na kuelekeza mawazo yetu juu ya kile tunachopaswa kufanya. Nguvu yake ni kwamba inaruhusu sisi kurudi mara moja kwa ukweli.
Kwa hivyo, badala ya kupoteza nishati bila sababu kwa wasiwasi, hebu tuelekeze juhudi zetu kwenye kutafuta suluhu. Kwa hakika, jibu la mpishi wa nyumba ya watawa halikusukumwa na msukumo bali na ujuzi wa kina unaotokana na akili angavu, lakini ambao mara nyingi hatusikilizi kutokana na kitenzi chetu cha kiakili.
Upaya, dhana ya zen kuona wazi
Wanasema kwamba T'ung-shan, bwana mwingine mkubwa wa Zen, aliulizwa mara moja, "Buddha ni nini?" Ambayo alijibu: "Kilo tatu za kitani".
Hili linaweza kuonekana kama jibu lisilo na maana. Na ndivyo ilivyo. Lakini lengo lake ni kuzuia jaribio lolote la uvumi. Zuia mawazo yasijisumbue yenyewe na kupotea katika mawazo na wasiwasi.
Hii pia ndiyo sababu mabwana wakuu wa Zen wanazungumza kidogo sana na wanapendelea kuwakabili wanafunzi wao kwa ukweli. Ukweli huu unaitwa takataka na huteua "kuwa hivyo", bila lebo za maneno ambazo zinaweza kusababisha mkanganyiko.
Njia upaya ina lengo sawa: kuelekeza mawazo yetu kwa yale tunayohitaji kutatua. Inaturuhusu kupata nje ya kitanzi cha wasiwasi ili kurudi kwenye ukweli. Inafungua njia kwa akili angavu, ambayo mara nyingi hunyamazishwa lakini huturuhusu kuona kwa uwazi zaidi kile kinachotokea na njia tunayohitaji kufuata.
Hakika, tunapoweza kuona mambo kama yalivyo, bila tabaka za maana tunazoongeza kwao - ukweli wa matarajio yetu, hofu, imani ... - tunatambua kwamba "Hakuna kitu kizuri, hakuna mbaya, hakuna kitu kirefu au kifupi, hakuna kitu cha msingi na hakuna malengo," kama Alan Watts alivyosema.
Njia upaya sio tu huturudisha kwenye uhalisia, lakini huondoa matukio ya lebo hasi zinazoleta wasiwasi. Hii ndiyo sababu inatusaidia kufungua akili zetu na kutafuta suluhu za digrii 360.
Njia rahisi sana ya kuanza kufanya mazoezi ya mbinu upaya na kufundisha akili ni kuelekeza kitu chochote barabarani tunapozama katika mihangaiko yetu ya kila siku. Tunaweza kuacha na kuashiria, kwa mfano, mti. Lakini badala ya kufikiria mara moja sifa zake kwa kuupa jina la “majivu,” “kubwa,” “jani,” au “mzuri,” tunahitaji tu kuuona mti huo, jinsi ulivyo. Angalia rangi yake, jinsi inavyoakisi mwanga, au maumbo ya matawi yake.
Inaweza kuonekana kama zoezi rahisi, lakini ni vigumu sana kwa akili iliyozoea kuweka kila kitu lebo. Walakini, kadiri tunavyotumia lebo nyingi, ndivyo utajiri unavyozidi kupoteza. Lebo huturuhusu kusonga haraka, lakini kwa mwelekeo mmoja tu. Mbinu upaya inaelekeza usikivu kwa sasa, bila hukumu, ikisogea mbali na mawazo yetu ya kitanzi na, zaidi ya yote, lebo hizo za kupunguza.
Kwa hivyo wakati ujao kitu kinakusumbua sana, lakini unaona kwamba wasiwasi huo unakuongoza kwenye mwisho wa kufa, kuongezeka kwa dhiki ya kihisia, tu kuelekeza mawazo yako kwa tatizo halisi. Makini na hapa na sasa. Acha akili yako angavu izungumze. Pengine itakuwa rahisi kwako kupata suluhisho.
Vyanzo:
Watts, A. (1971) The Camino del Zen. Barcelona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Mafundisho ya Ubuddha yaliyochaguliwa kutoka kwa usambazaji wa taa. New York: Nyumba ya nasibu.
Mlango Upaya, mbinu ya zamani ya Zen ya kujikomboa kutoka kwa wasiwasi se publicó primero sw Kona ya Saikolojia.
