Po-chang mangrupikeun salah sahiji master Zen anu hébat dina abad ka-XNUMX. Kinérjana sapertos kitu seueur anu sumping ka biara na pikeun nuturkeun jalan pencerahan, ku kituna anjeunna kapaksa muka biara kadua. Tapi mimitina manéhna kudu manggihan master katuhu, jadi manéhna devised hiji test sigana basajan pikeun manggihan manéhna.
Anjeunna ngumpulkeun para biarawan sareng nempatkeun kendi di payuneun aranjeunna. Lajeng anjeunna ngadawuh: "tanpa nelepon eta kendi a, ngabejaan kuring naon éta".
Biksu sepuh ngawaler: "Anjeun teu bisa nyebutkeun éta sapotong kai."
Bari biarawan séjén pondered respon maranéhanana, juru masak biara najong kendi jeung nuluykeun bisnis na. Po-chang dipercayakeun anjeunna ka manajemén biara.
Carita dina wangun koan ieu ngajarkeun urang pikeun nyanghareupan kahariwang anu nyepengan urang sareng anu sering nyababkeun langkung seueur karusakan tibatan kajadian anu nyababkeunana. Nalika urang masihan aranjeunna rein bébas, worries ranté sarta sumebarna, occupying sakabéh pikiran urang. Aranjeunna tumuwuh kawas awan poék jeung nyegah urang tina manggihan solusi, nyokot jauh kami katengtreman batin.
Beuki urang hariwang, langkung jauh urang bakal ngajauhan solusi
Nalika urang maca tapi kaganggu, urang gagal ngartos hakekatna. Teras we nyarios ka diri urang sorangan: "Kuring kudu konsentrasi". Dina momen anu tepat urang asup kana kaayaan hypervigilance. Hartina, pikiran mimiti ngawas aktivitasna sangkan teu ngumbara. Tapi ku cara kieu urang malah teu bisa konsentrasi dina kecap sabab pikiran sibuk meta salaku wali sorangan.
A prosés sarupa lumangsung kalawan worries. Nalika aya kajadian anu goréng, urang mimitian mikir ngeunaan éta. Éta ngaktifkeun mikir musibah. Hiji perhatian nelepon ka nu sejen. Urang ngabayangkeun musibah lajeng hiji malah parah, nepi ka titik di mana urang ampir sakabéhna megatkeun sambungan tina kanyataan.
Hariwang dina loop blinds urang. Éta nyababkeun ngarareunah anu jero sareng henteu ngabantosan urang ngarengsekeun masalah anu nyata. Nyatana, obrolan mental éta ngan ukur nyiptakeun kabingungan, ngajantenkeun urang teras-terasan balik deui ka titik anu sami tanpa kamana-mana. Tanpa ngajawab nanaon.
Dina filsafat Zen aya hiji metodeu pikeun ngeureunkeun aliran incessant ieu pikiran sarta ulah keur trapped ku gaya centripetal na: upaya. kecap upaya asalna tina basa Sansekerta jeung hartina hartina "Naon anu ngamungkinkeun anjeun pikeun ngahontal tujuan". Ku sabab éta, éta tiasa ditarjamahkeun salaku "cara" anu ngabantosan urang ngahontal tujuan urang.
Cara na upaya éta saderhana pisan sabab diwangun ku nunjuk langsung kana naon anu urang hoyongkeun pikeun ngeureunkeun kahariwang setan sareng museurkeun perhatian urang kana naon anu kedah urang laksanakeun. Kakuatanna nyaéta ngamungkinkeun urang langsung balik deui ka kanyataan.
Ku alatan éta, tinimbang teu perlu buang énergi pikahariwangeun, hayu urang alihan usaha urang pikeun manggihan solusi. Nyatana, jawaban juru masak biara henteu didorong ku impulsiveness tapi ku pangaweruh anu langkung jero anu asalna tina intelijen intuitif, tapi anu sering urang henteu ngadangukeun kusabab verbosity méntal urang.
Upaya, konsép zen ningali jelas
Maranéhanana ngomong yén T'ung-shan, master Zen hébat sejen, kungsi ditanya, "Naon éta Buddha?" Anu anjeunna ngawaler: "tilu kilo flax".
Ieu mungkin sigana kawas jawaban irasional. Sareng éta. Tapi tujuanana nyaéta pikeun ngahalangan sagala usaha spekulasi. Nyegah pamikiran tina kusut kana dirina sareng leungit dina pikiran sareng hariwang.
Ieu ogé sababna master Zen anu hébat nyarios sakedik sareng langkung resep ngadangukeun murid-muridna sareng kanyataan. kanyataanana ieu disebut tata sarta nunjuk "jadi kitu", tanpa labél verbal nu bisa ngakibatkeun kabingungan.
Cara na upaya boga tujuan anu sarua: alihan perhatian urang kana naon urang kudu ngajawab. Hal ieu ngamungkinkeun urang pikeun kaluar tina loop of worries pikeun meunangkeun deui kanyataanana. Éta nyayogikeun jalan pikeun intelijen intuitif, anu sering dijempékeun tapi ngamungkinkeun urang ningali langkung jelas naon anu kajantenan sareng jalan anu kedah urang laksanakeun.
Mémang, nalika urang ngatur ningali hal-hal sakumaha aranjeunna, tanpa lapisan hartos anu urang tambahkeun ka aranjeunna - fakta ekspektasi, kasieun, kapercayaan… - urang sadar yén "Teu aya anu saé, teu aya anu goréng, teu aya anu intrinsik panjang atanapi pondok, Henteu aya anu subjektif sareng henteu aya anu objektif," sakumaha Alan Watts nunjuk kaluar.
Cara na upaya teu ngan brings kami deui kanyataanana, tapi strips acara tina labél négatip nu ngahasilkeun perhatian. Ieu sababna ngabantosan urang pikeun muka pikiran sareng milarian solusi 360 derajat.
Hiji cara basajan pisan pikeun ngamimitian practicing metoda upaya sareng ngalatih pikiran nyaéta nunjuk ka objek naon waé di jalan nalika urang nyerep kana hariwang sapopoé. Urang bisa eureun jeung nunjuk ka, contona, tangkal. Tapi tinimbang langsung mikiran atribut na ku labél salaku "lebu," "badag," "daun," atawa "geulis," urang ngan perlu ningali tangkal, keur naon éta. Perhatikeun warnana, cara mantulkeun cahaya, atawa wangun dahanna.
Éta sigana sapertos latihan anu gampang, tapi sesah pisan pikeun pikiran anu biasa nyirian sadayana. Sanajan kitu, beuki labél kami nganggo, beuki kabeungharan urang leungit. Label ngamungkinkeun urang pikeun mindahkeun gancang, tapi ngan dina hiji arah. Metodeu upaya eta alihan perhatian ka kiwari, tanpa judgment, pindah jauh ti pikiran looping urang jeung, luhureun sakabeh, maranéhanana labél reductionist.
Janten waktos salajengna aya anu hariwang pisan anjeun, tapi anjeun perhatikeun yén kahariwang éta nyababkeun anjeun ka jalan buntu, ningkatkeun marabahaya émosional, kantun alihan perhatian anjeun ka masalah anu nyata. Nengetan dieu jeung ayeuna. Hayu kecerdasan intuitif anjeun nyarios. Eta meureun bakal loba gampang pikeun anjeun pikeun manggihan solusi.
Sumber:
Watts, A. (1971) The Camino del Zen. Barcelona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Ajaran Budha dipilih tina pangiriman lampu. York énggal: Random House.
Lawangna Upaya, metode Zen kuno pikeun ngabebaskeun diri tina kahariwang munggaran diterbitkeun dina Sudut Psikologi.
