Сумњај у све. То би могла бити максима која карактерише време у коме живимо. Времена у којима се чини да се моћ референта раствара у релативистичку постистину.
Ово није ништа ново. Декарт је сумњу систематизовао својом "Зато мислим да сам". Давно су скептични филозофи прихватили сумњу, а много касније сам Ниче је рекао да „Свако веровање је затвор“.
Као средство у потрази за истином, сумња је веома корисна. Али можда га погрешно примењујемо. Можда сумња измиче контроли. Можда чин сумње – напола примењен – ствара више проблема него што решава у нашим животима и нашем друштву.
Жртвовање мудрости на олтару интелигенције
„Наше друштво промовише интелигенцију, а не мудрост и слави површније, непријатељскије и бескорисније аспекте те интелигенције“, пише тибетански будистички мајстор Согјал Ринпоче. „Постали смо толико лажно 'префињени' и неуротични да своју сумњу узимамо за истину, па стога сумња, која није ништа друго до очајнички покушај ега да се одбрани од мудрости, остаје обожена као циљ и плод аутентичног знање“.
„Савремено образовање нас индоктринира у величању сумње и заправо је створило оно што би се готово могло назвати религијом или теологијом сумње, у којој се, да би се сматрао интелигентним, мора показати да у све сумња, увек указујући шта није у реду и ретко питајући. оно што је исправно, цинично омаловажавати наслеђене идеале и, уопште, све што се ради простом добром вољом“.
Према Согјалу Ринпочеу, ова врста сумње је деструктивна јер на крају постоји „Стерилна зависност од контрадикције која нас изнова лишава сваке истинске отворености за било коју ширу и оплемењујућу истину“. У пракси, сумња ради сумње, јер мислимо да је то знак интелигенције, може нас једноставно гурнути у најапсолутнији ментални хаос, остављајући нас у канџама неуког релативизма који нам не дозвољава да идемо напред, али често тера нас да се повучемо.
Племенита сумња укључује преиспитивање себе
Ми смо друштво које хвали сумњу, али није у стању да сумња у себе и преиспитује себе. Сумњајући у све споља, не гледајући унутра, на крају се заплићемо у друштвене условљености које на крају диктирају пут „истине“. Тај пут, међутим, не води до мудрости.
У пракси сумњамо у све спољашње. Сумњамо да је земља округла, у постојање вируса, у статистику, у оно што говоре моћници, о чему пишу новине, шта кажу доктори и вулканолози... И то је у реду. Важно је преиспитивати ствари и не узимати их здраво за готово.
Али морамо и сами себе преиспитивати, преиспитивати сами себе. Морамо да преиспитамо мисаони процес који нас наводи да извучемо неке закључке, а не друге. Изнад свега, треба да преиспитамо наша очекивања током овог процеса. Основна веровања и стереотипи који нас на крају гурају у правцу који можда није најприкладнији.
За разлику од нихилистичке сумње, Согјал Ринпоче предлаже „племенити сумње“. „Уместо да сумњамо у ствари, зашто не сумњамо у себе: своје незнање, своју претпоставку да смо већ све разумели, наше хватање и бежање, нашу страст за наводним објашњењима стварности која су потпуно лишена те мудрости“, предлаже.
„Та врста племените сумње нас стимулише, инспирише, тестира нас, чини нас све аутентичнијима, јача нас и вуче даље ка унутра“, пише Согиал Ринпоче.
Очигледно је да је пут до прихватања сумње која води до мудрости ових дана препун препрека: недостатак времена, дисперзија, преобиље стимуланса који нас спречавају да се фокусирамо на питања и испитивање, као и преоптерећеност информацијама. Све су то баријере које нас спречавају да одговоре тражимо у себи.
Согиал Ринпоче предлаже други начин: „Не схватамо сумње превише озбиљно и пуштамо их да расту непропорционално; да их не гледамо само црно на бело или да на њих реагујемо фанатизмом. Оно што треба да научимо је да постепено мењамо наш концепт страствене и културно условљене сумње у онај који је слободнији, забавнији и саосећајнији. То значи да морамо дати времена сумњама, и себи дати времена да пронађемо одговоре који нису само интелектуални, већ живи, стварни, аутентични и оперативни.
„Сумње се не могу одмах разрешити саме од себе, али са стрпљењем можемо створити простор у себи где се сумње могу пажљиво и објективно испитати, открити, растворити и излечити. Оно што нам недостаје, посебно у нашој култури, јесте право ментално окружење, пространо и без ометања, у коме интуиције могу имати прилику да полако сазревају“.
Согиал Ринпоче нам не говори да не доводимо у питање свет. Каже да се усудио да то доводи у питање без стереотипа и условљавања да би дошао до заиста искреног и аутентичног одговора. То нам говори да се ово испитивање мора проширити и на наш мисаони процес, на наше разлоге за сумњу и, пре свега, на закључке.
Без тог става се губи задовољство размишљања. Испитивање, сумња и сумња ствара задовољство у осећању да кроз овај чин човек постаје све слободнији и самосталнији. Сумњајући да постајемо господари свог живота и можемо да одлучујемо ко смо, куда идемо и зашто. Међутим, ако не дозволимо себи да сумњамо у себе и једноставно се ускладимо са одговорима које нам даје дисидентска друга страна друштва, одричемо се мудрости да бисмо уронили у хаос стерилних сумњи. Остављамо једно стадо да се придружи другом. А ово није интелигенција или мудрост.
Извор:
Римпоцхе, С. (2015) Тибетанска књига живота и смрти. Барселона: Едиционес Урано.
Улаз Друштво које сумња у све осим у себе осуђено је на пропаст се публицо примеро ен Угао психологије.
