Po-chang යනු XNUMX වැනි සියවසේ සිටි විශිෂ්ට සෙන් ගුරුවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහුගේ කීර්තිය කෙතරම්ද යත් බොහෝ දෙනෙක් බුද්ධත්වයේ මාර්ගය අනුගමනය කිරීමට ඔහුගේ ආරාමයට පැමිණියහ, එබැවින් ඔහුට දෙවන ආරාමයක් විවෘත කිරීමට සිදුවිය. නමුත් මුලින්ම ඔහුට නිවැරදි ස්වාමියා සොයා ගැනීමට සිදු විය, එබැවින් ඔහු සොයා ගැනීමට සරල පරීක්ෂණයක් කළේය.
ඔහු භික්ෂූන් වහන්සේලා රැස් කර ඔවුන් ඉදිරියෙහි කළයක් තැබීය. එවිට ඔහු මෙසේ කීවේය. "එය පිච්චර් එකක් ලෙස නොකියා, එය කුමක්දැයි මට කියන්න."
වැඩිහිටි භික්ෂුව මෙසේ පිළිතුරු දුන්නේය. "ඒක ලී කෑල්ලක් කියලා කියන්න බෑ."
අනෙක් භික්ෂූන් වහන්සේලා ඔවුන්ගේ ප්‍රතිචාරය මෙනෙහි කරද්දී, ආරාම අරක්කැමියා කළයකට පයින් ගසා තම කටයුතු කරගෙන ගියේය. Po-chang ඔහුට ආරාමයේ කළමනාකරණය භාර දුන්නේය.
කෝන් ස්වරූපයෙන් මෙම කතාව අපට උගන්වයි, අපව ග්‍රහණය කර ගන්නා කනස්සල්ලට මුහුණ දීමට සහ එය බොහෝ විට ඒවා ඇති කළ සිදුවීමට වඩා වැඩි හානියක් සිදු කරයි. අපි ඔවුන්ට නිදහස් පාලනය ලබා දෙන විට, අපගේ මුළු මනසම අල්ලාගෙන, කරදර දාමය සහ පැතිරීම. ඒවා අඳුරු වලාකුළු මෙන් වැඩෙන අතර විසඳුම සොයා ගැනීමෙන් අපව වළක්වයි අභ්‍යන්තර සාමය.
අපි කනස්සල්ලට පත්වන තරමට, අපි විසඳුමෙන් ඈත් වනු ඇත
අපි කියවන නමුත් අවධානය වෙනතකට යොමු වූ විට, අපි සාරය ග්‍රහණය කර ගැනීමට අසමත් වෙමු. එවිට අපි අපටම මෙසේ කියමු. "මට අවධානය යොමු කළ යුතුයි". එම නිශ්චිත මොහොතේ අපි අධි සුපරීක්ෂාකාරී තත්ත්වයකට ඇතුළු වෙමු. එනම්, මනස ඉබාගාතේ නොයන ලෙස එහි ක්රියාකාරිත්වය නිරීක්ෂණය කිරීමට පටන් ගනී. නමුත් මේ ආකාරයෙන් අපට වචන කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට පවා නොහැකි වන්නේ මනස තමන්ගේම භාරකරුවෙකු ලෙස ක්‍රියා කිරීමට කාර්යබහුල වන බැවිනි.
කනස්සල්ලෙන් සමාන ක්රියාවලියක් සිදු වේ. නරක දෙයක් සිදු වූ විට, අපි ඒ ගැන සිතන්නට පටන් ගනිමු. එය සක්රිය කරයි විනාශකාරී චින්තනය. එක සැලකිල්ලක් තවත් කෙනෙකුට කතා කරයි. අපි යථාර්ථයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ විසන්ධි වන තරමට ව්‍යසනයක් සහ ඊටත් වඩා නරක එකක් සිතමු.
කනස්සල්ල අපව අන්ධ කරයි. එය ගැඹුරු අපහසුතාවයක් ජනනය කරන අතර සැබෑ ගැටළුව විසඳීමට අපට උදව් නොකරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එම මානසික කතාබස් වඩාත් ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති කිරීමට පමණක් උපකාරී වන අතර, අපි කිසි තැනකට නොගොස් සෑම විටම එකම ස්ථානයට ආපසු යාමට ඉඩ සලසයි. කිසිම දෙයක් විසඳන්නේ නැතිව.
සෙන් දර්ශනයේ මෙම නොනවතින සිතුවිලි ගලායාම නතර කිරීමට සහ එහි කේන්ද්‍රාපසාරී බලයට හසු නොවී සිටීමට ක්රමයක් තිබේ: උපයා. වචනය උපයා සංස්කෘත භාෂාවෙන් පැමිණෙන්නේ සහ වචනාර්ථයෙන් යන්නයි "ඉලක්කයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඔබට ඉඩ සලසන දේ". එමනිසා, එය අපගේ අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උපකාර වන "මාර්ගයක්" ලෙස පරිවර්තනය කළ හැකිය.
ක්රමය උපයා කනස්සල්ලේ විෂම චක්‍රය අවසන් කිරීමට සහ අප කළ යුතු දේ කෙරෙහි අපගේ අවධානය යොමු කිරීමට අපට අවශ්‍ය දේ කෙලින්ම පෙන්වා දීමෙන් එය සමන්විත වන බැවින් එය ඉතා සරල ය. එහි ශක්තිය නම් එය අපට වහාම යථාර්ථයට ආපසු යාමට ඉඩ සලසයි.
එබැවින් අනවශ්‍ය ලෙස කනස්සල්ලට පත්ව බලශක්තිය නාස්ති කිරීම වෙනුවට, විසඳුම සෙවීම සඳහා අපගේ උත්සාහය නැවත යොමු කරමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, ආරාම අරක්කැමියාගේ ප්‍රතිචාරය ආවේගශීලීව නොව, බුද්ධිමය බුද්ධියෙන් ලැබෙන ගැඹුරු දැනුමෙන්, නමුත් අපගේ මානසික වාචිකත්වය නිසා අප බොහෝ විට සවන් නොදේ.
උපයාය, පැහැදිලිව දැකීමට සෙන් සංකල්පයක්
තවත් ශ්‍රේෂ්ඨ සෙන් ගුරුවරයෙකු වූ T'ung-shan වරක් මෙසේ අසන ලද බව ඔවුහු පවසති. "බුදුන් යනු කුමක්ද?" එයට ඔහු මෙසේ පිළිතුරු දුන්නේය. "හණ කිලෝ තුනක්".
මෙය අතාර්කික පිළිතුරක් ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන. ඒ වගේම තමයි. නමුත් එහි ඉලක්කය වන්නේ සමපේක්ෂනය සඳහා වන ඕනෑම උත්සාහයක් යටපත් කිරීමයි. සිතුවිල්ල තමා තුළම පැටලීමෙන් සහ සිතුවිලි හා කරදරවල අතරමං වීම වළක්වන්න.
ශ්‍රේෂ්ඨ සෙන් ගුරුවරුන් ඉතා අඩුවෙන් කතා කරන අතර තම ගෝලයන් යථාර්ථය සමඟින් මුහුන දීමට කැමති වන්නේද මේ නිසාය. මෙම යථාර්ථය හැඳින්වේ tathata සහ ව්‍යාකූලත්වයට තුඩු දිය හැකි වාචික ලේබල් නොමැතිව "එවැනි වීම" නම් කරයි.
ක්රමය උපයා එකම ඉලක්කයක් ඇත: අප විසඳිය යුතු දේ වෙත අපගේ අවධානය යොමු කිරීම. එය අපට යථාර්තයට පැමිණීම සඳහා කනස්සල්ලෙන් මිදීමට ඉඩ සලසයි. එය ප්‍රතිභාන බුද්ධියට මග පාදයි, එය බොහෝ විට නිශ්ශබ්ද වන නමුත් සිදුවන්නේ කුමක්ද සහ අප අනුගමනය කළ යුතු මාර්ගය වඩාත් පැහැදිලිව දැකීමට අපට ඉඩ සලසයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ඒවාට එකතු කරන අර්ථයේ ස්ථර නොමැතිව - අපගේ අපේක්ෂාවන්, බිය, විශ්වාසයන් පිළිබඳ කරුණු - ඒවා තිබෙන ආකාරයටම දැකීමට අප සමත් වන විට - අපි එය තේරුම් ගනිමු. “හොඳ දෙයක් නැත, නරක කිසිවක් නැත, සහජයෙන්ම දිගු හෝ කෙටි කිසිවක් නැත, ආත්මීය කිසිවක් සහ වෛෂයික කිසිවක් නැත" ඇලන් වොට්ස් පෙන්වා දුන් පරිදි.
ක්රමය උපයා අපව නැවත යථාර්තයට ගෙන එනවා පමණක් නොව, කනස්සල්ල ජනනය කරන සෘණ ලේබල් සිදුවීම් ඉවත් කරයි. අපගේ මනස විවෘත කර අංශක 360 විසඳුම් සෙවීමට එය අපට උපකාර කරන්නේ එබැවිනි.
ක්රමය පුහුණු කිරීම ආරම්භ කිරීමට ඉතා සරල ක්රමයක් උපයා සහ මනස පුහුණු කිරීම යනු අපගේ දෛනික කනස්සල්ලෙන් අප ගිලී සිටින විට වීථියේ ඇති ඕනෑම වස්තුවක් වෙත යොමු කිරීමයි. අපට නැවැත්විය හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස, ගසක්. නමුත් එය "අළු" "ලොකු" "කොළ" හෝ "ලස්සන" ලෙස ලේබල් කිරීමෙන් එහි ගුණාංග ගැන වහාම සිතනවා වෙනුවට, අපට ගස දැකීමට සිදුවේ, එය කුමක්ද යන්න සඳහා. එහි වර්ණය, ආලෝකය පරාවර්තනය කරන ආකාරය හෝ එහි අතු වල හැඩය සැලකිල්ලට ගන්න.
එය පහසු ව්‍යායාමයක් ලෙස පෙනුනද සෑම දෙයකටම ලේබල් කිරීමට පුරුදු වූ මනසට එය අතිශය දුෂ්කරය. කෙසේ වෙතත්, අපි වැඩිපුර ලේබල් භාවිතා කරන තරමට, අපට අහිමි වන ධනය වැඩි වේ. ලේබල් අපට ඉක්මනින් ගමන් කිරීමට ඉඩ සලසයි, නමුත් එක් දිශාවකට පමණි. ක්රමය උපයා එය විනිශ්චයකින් තොරව වර්තමානය වෙත අවධානය යොමු කරයි, අපගේ ලූප සිතුවිලි වලින් සහ සියල්ලටත් වඩා එම අඩු කිරීමේ ලේබල් වලින් ඈත් වේ.
එබැවින් ඊළඟ වතාවේ යම් දෙයක් ඔබට බොහෝ කනස්සල්ලට පත්වන නමුත්, එම කරදර ඔබව මාරාන්තික අවසානයකට ගෙන යන බවත්, චිත්තවේගීය අසහනය වැඩි කරන බවත්, ඔබේ අවධානය සැබෑ ගැටලුව වෙත යොමු කරන්න. මෙහි සහ දැන් අවධානය යොමු කරන්න. ඔබේ බුද්ධියට කතා කිරීමට ඉඩ දෙන්න. ඔබට විසඳුම සොයා ගැනීම බොහෝ විට පහසු වනු ඇත.
මුලාශ්‍ර:
Watts, A. (1971) The Camino del Zen. බාර්සිලෝනා: එධසා.
Chung-yuan, C. (1979) පහන සම්ප්‍රේෂණයෙන් තෝරාගත් බුදුදහමේ ඉගැන්වීම්. නිව් යෝර්ක්: සසම්භාවී නිවස.
දොරටුව උපයා, කනස්සල්ලෙන් මිදීමට පැරණි සෙන් ක්රමයක් se publicó primero එන් මනෝ විද්‍යාවේ කොන.
