යුද්ධයක් පිටුපස සෑම විටම හේතු දහසක් ඇත - අඩු වැඩි වශයෙන් අතාර්කික - ආර්ථික සිට භූ දේශපාලනික හේතු දක්වා. කෙසේ වෙතත්, යුද්ධ තීරණය කරනු ලබන්නේ, සටන් කරනු ලබන්නේ මිනිසුන් විසිනි, එබැවින් මානව වර්ගයා සැමවිටම ලොව පුරා යුද්ධ කරන්නේ මන්දැයි තේරුම් ගැනීමට මනෝවිද්‍යාව ද ප්‍රමුඛ කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.
නාසි පක්ෂය බලයට පත්වීමෙන් පසු ජර්මනියෙන් පලා ගිය යුදෙව් සම්භවයක් ඇති සමාජ මනෝවිද්‍යාඥයෙකු වන එරික් ෆ්‍රොම්, දැඩි ජාත්‍යන්තර සාම ක්‍රියාකාරිකයෙකු වූ අතර සමකාලීන සමාජයේ නිදහස සහ අධිකාරීවාදී ප්‍රවණතා පිළිබඳ දැඩි විශ්ලේෂකයෙකු බවට පත්විය. XNUMX ගණන් වලදී, ඔහු යුද්ධයේ මනෝවිද්‍යාත්මක හේතූන් පිළිබඳ පැහැදිලි විග්‍රහයක් ලිවීය, අපි සියලු දෙනා - පාලකයන්, මත නායකයින් සහ පුරවැසියන් - සන්නද්ධ ගැටුම් වළක්වා ගැනීමට ක්‍රියා කළ යුතුය.
අපගේ චින්තනයේ රැඩිකල් වෙනසක් පමණක් කල්පවත්නා සාමයක් කරා ගෙන යා හැකිය
1. අන්‍යෝන්‍ය විශ්වාසය නොමැතිකම
සෑම විටම සතුරා ලෙස සලකන අනෙකා කෙරෙහි විශ්වාසයක් නොමැතිකම අවි තරඟයට සහ ඉන් පසුව ඇති වන යුද්ධවලට ප්‍රධාන හේතුව බව ෆ්‍රොම්ට ඒත්තු ගියේය. අපට රාජ්‍යයක් හෝ එහි රජයක් අපගේ අවශ්‍යතාවලට ප්‍රතිවිරුද්ධ අවශ්‍යතා ඇති නිසා අපට විශ්වාස කළ නොහැකි යැයි අප විශ්වාස කරන විට, අපි නරකම දේ අපේක්ෂා කර අපව ආරක්ෂා කර ගැනීමට උත්සාහ කරමු.
ඔහු ඒ බව පැහැදිලි කළේය "විශ්වාසය එසේ හැසිරෙන තාර්කික සහ සිහිබුද්ධිය ඇති මිනිසුන්ට සම්බන්ධ වේ". මෙම "ප්රතිවාදියා" මානසිකව සමතුලිත බව අප විශ්වාස කරන්නේ නම්, අපට ඔහුගේ චලනයන් ඇගයීමට ලක් කළ හැකි අතර යම් සීමාවන් තුළ ඒවා අපේක්ෂා කළ හැකිය, ඔවුන්ගේ අරමුණු දැන ගැනීමට සහ සහජීවනයේ ඇතැම් නීති සහ සම්මතයන්ට එකඟ විය හැකිය. අපිට පුළුවන් "ඔහුට ඇති හැකියාව කුමක්දැයි දැන ගැනීම, නමුත් පීඩනය යටතේ ඔහුට කළ හැකි දේ අපේක්ෂා කිරීම".
අනෙක් අතට, විරුද්ධවාදියෙකු "පිස්සු" යැයි අප සිතන විට, විශ්වාසය පහව යන අතර බිය එය ආදේශ කරයි. නමුත් බොහෝ විට "පිස්සු" යන සුදුසුකම් සැබවින්ම ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ ඔහුගේ අභිප්‍රේරණයන් දැකීමට සහ තේරුම් ගැනීමට, ඔහුගේ තර්කනය සහ ලෝකය දකින ආකාරය අපට හඳුන්වා දීමට ඇති නොහැකියාවට පමණි. පැහැදිලිවම, එක් එක් දෘෂ්ටිකෝණයන් වඩාත් ප්‍රතිවිරෝධී වන තරමට, අනෙකාගේ දැක්ම තේරුම් ගැනීම වඩාත් අපහසු වන තරමට, අප විශ්වාස කරන්නේ අඩු වන අතර ගැටුමක් ඇතිවීමට ඇති ඉඩකඩ වැඩිය.
2. හැකි සහ සම්භාවිතාව අතර ව්යාකූලත්වය
ජීවිතයේ සිදුවිය හැකි, නමුත් බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති සිදුවීම් තිබේ. වීදියේ ගමන් කරන විට උල්කාපාතයක ගැටීමේ හැකියාව ඇත, නමුත් හැකියාව අසීමිතයි. මෙම වෙනස අවබෝධ කර ගැනීම අපට යම් සිහිකල්පනාවක් පවත්වා ගැනීමට සහ වඩාත් විශ්වාසදායක හැඟීමක් ඇති කිරීමට අපට ඉඩ සලසයි. ඒ නිසා අපේ විශ්වාසය වැඩි වෙනවා.
අනෙක් අතට, ෆ්‍රොම් විශ්වාස කළේ යුද්ධවල එක් මනෝවිද්‍යාත්මක හේතූන් සහ සන්නද්ධ වීමට ඇති ආශාව නිශ්චිතවම සම්භාවිතාව සමඟ විය හැකි දේ පටලවා ගැනීමයි. ඒත් "චින්තන ක්‍රම දෙක අතර වෙනස පරපීඩක චින්තනය සහ සෞඛ්‍ය සම්පන්න චින්තනය අතර සමාන වේ", ඔහු අවධාරණය කළේය.
ෆ්‍රොම්ට අනුව, අපි ජීවිතය සහ මනුෂ්‍යත්වය පිළිබඳ අවම විශ්වාසයකින් දත්ත විශ්ලේෂණය කිරීමට නොනැවතී, නමුත් අපි ව්‍යාකූල ආකල්පයක් අනුගමනය කරමු. ව්‍යාකූල චින්තනය අසම්භාව්‍ය දේ බොහෝ දුරට කළ හැකි කරයි, එය තමාව ආරක්ෂා කර ගැනීමේ අවශ්‍යතාවය අවුලුවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම ෆ්‍රොම් එය බොහෝ වාරයක් ප්‍රකාශ කළේය "දේශපාලන චින්තනයට මෙම ව්‍යාකූල ප්‍රවනතා බලපානවා". ඒ වෙනුවට, සැබෑ සම්භාවිතාවන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, නව ගැටළු නිර්මාණය කිරීම වෙනුවට, විභව ගැටළු විසඳීම සඳහා වඩාත් යථාර්ථවාදී සහ සමබර ප්රවේශයක් ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි.
3. මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ අශුභවාදී දැක්ම
ආයුධ තරඟයට පක්ෂ අය සිතන්නේ මිනිසුන් විකෘති හා ඇති බවයි "අඳුරු පැත්තක්, තාර්කික සහ අතාර්කික". වෙනස් අය ඕනෑම මොහොතක ඔවුන්ට පහර දිය හැකි නිසා නරකම දේ සඳහා සූදානම් විය යුතු බව මෙම පුද්ගලයින් විශ්වාස කරයි. මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ එම අශුභවාදී දෘෂ්ටිය ඔවුන් තුළ අවිශ්වාසයක් ඇති කරයි.
ෆ්‍රොම් රැවටුනේ නැත. ඔහු නාසි ම්ලේච්ඡත්වය දැන සිටියේය, පරමාණු බෝම්බ, කියුබාවේ මිසයිල අර්බුදය සහ සීතල යුද්ධය අත්විඳින ලදී. එබැවින් ඔහු එය හඳුනා ගත්තේය "මිනිසාට නපුර සඳහා විභවයක් ඇත, ඔහුගේ මුළු පැවැත්මම පැවැත්මේ තත්වයන් තුළම මූලයන් ඇති ද්විකෝටික මගින් මැදිහත් වේ". කෙසේ වෙතත්, ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්, ඕනෑම මොහොතක වනගත වීමට සූදානම් ආක්‍රමණශීලී සහජ බුද්ධියක් අපට ඇතැයි ඔහු විශ්වාස කළේ නැත.
ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ යුද්ධ වලදී ඇත්ත වශයෙන්ම "සංවිධාන ආක්‍රමණයක්" ඇති බව ඔහු පෙන්වා දුන්නේය, එය කෝපයෙන් ස්වයංසිද්ධව පැන නගින ආක්‍රමණශීලීත්වයට වඩා දුරස් වන්නේ එය ක්‍රමයක් වන බැවිනි. "පුද්ගලයා විනාශ කරන්නේ ඔහු කීකරු වන නිසා සහ දෙන ලද නියෝග අනුව ඔහුට කියන දේ කිරීමට පමණක් සීමා වන බැවිනි." මේ සඳහා ඔහු ඒ බව කියා සිටී "අත්‍යවශ්‍ය අවශ්‍යතා තර්ජනයට ලක් නොවන්නේ නම්, එවැනි ස්වයංසිද්ධව ප්‍රකාශ වන විනාශකාරී තෙරපීමක් පිලිබඳ ප්‍රශ්නයක් තිබිය නොහැක".
4. පිළිම වන්දනාව
මිනිසුන් සටන් කිරීමට පොළඹවන යුද්ධයේ මනෝවිද්‍යාත්මක හේතූන්ගෙන් එකක් වන්නේ හරියටම රූප වන්දනාව වන අතර එය වර්තමානය දක්වා විහිදෙන අතීතයේ පොදු ගැටළුවකි. අපගේ ප්‍රතිමාවලට පහර දෙන විට, එය පුද්ගලික ප්‍රහාරයක් ලෙස අපි දකිමු, මන්ද අප ඔවුන් සමඟ හඳුනා ගන්නා බැවින්, එය අපගේ වැදගත් අවශ්‍යතාවලට පහරක් ලෙස අපට හැඟේ.
ප්‍රතිමා ප්‍රකාශනය සමඟ ෆ්‍රොම් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ආගමික ඒවාට පමණක් නොවේ "අද අප ආදරය කරන අයට පවා: දෘෂ්ටිවාදය, රාජ්‍ය ස්වෛරීත්වය, ජාතිය, ජාතිය, ආගම, නිදහස, සමාජවාදය හෝ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය, උද්දීපනය වූ පරිභෝජනවාදය". අපව අන්ධ කරන සහ අප සම්පූර්ණයෙන්ම හඳුනා ගන්නා ඕනෑම දෙයක් පිළිමයක් බවට පත්විය හැකිය.
කෙසේ වෙතත්, අප පිළිම වන්දනා කරන දේ මිනිස් ජීවිතයට වඩා වැදගත් වන කරුණක් පැමිණේ. පිළිම ආරක්ෂා කිරීම සඳහා මිනිසුන් බිල්ලට දීමට අපි සූදානම්. සියල්ලටම හේතුව අප අපගේ කොටසක් යැයි අප විශ්වාස කරන දේ ආරක්ෂා කිරීමට අපව තල්ලු කරන ආකාරයේ "අනන්‍යතා භීතිකාවකට" ගොදුරු වීමයි. මේ හේතුව නිසා, ෆ්‍රොම් එය කියා සිටියේය "මිනිසුන් දිගටම පිළිම වන්දනා කරන තාක් කල්, ඔවුන්ට එරෙහි ප්‍රහාර ඔවුන්ගේ වැදගත් අවශ්‍යතාවලට තර්ජනයක් ලෙස සලකනු ඇත." මේ ආකාරයෙන්, "අප විසින් නිර්මාණය කර ඇති තත්වයන් අපව ආධිපත්‍යය දරන බලයන් බවට තහවුරු කර ඇත."
එබැවින් ෆ්‍රොම් එය නිගමනය කළේය "සාමය සඳහා වූ ව්‍යාපාරයක් සාර්ථක විය හැක්කේ එය තමන් විසින්ම අභිබවා ගොස් රැඩිකල් මානවවාදයේ ව්‍යාපාරයක් බවට පත්වීමේ කොන්දේසිය මත පමණි [...] දිගුකාලීනව, සමාජයේ රැඩිකල් වෙනසක් පමණක් කල් පවතින සාමය ඇති කළ හැකිය". ඒ බිය නැති කර ආත්ම විශ්වාසයක් ඇති කර ගත් විට, අපි තත්වය විශ්ලේෂණය කරන මානසික ඒකාකෘති අතහැර, අනෙකාගේ අවශ්‍යතා හඳුනාගෙන සංවාදයට විවෘත වූ විට පමණක්, අපට ගිනි දැල්වීම වෙනුවට ගින්න නිවා දැමීමට පටන් ගත හැකිය. සහ ඔවුන්ට පෝෂණය..
මූලාශ්රය:
Fromm, E. (2001) Sobre la desobediencia y otros ensayos. බාර්සිලෝනා: Paidós Ibérica.
දොරටුව එරික් ෆ්‍රොම්ට අනුව අතීත සහ වර්තමාන යුද්ධ සඳහා මනෝවිද්‍යාත්මක හේතු 4 se publicó primero එන් මනෝ විද්‍යාවේ කොන.
