എല്ലാറ്റിനെയും സംശയിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം പരാജയപ്പെടാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു

- പരസ്യം -

dubitare di tutto

എല്ലാത്തിലും സംശയം. നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷതയായിരിക്കാം ഇത്. റഫറന്റിന്റെ ശക്തി ഒരു ആപേക്ഷിക പോസ്റ്റ്-ട്രൂത്തായി ലയിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന സമയങ്ങൾ.

ഇതൊന്നും പുതിയ കാര്യമല്ല. ഡെസ്കാർട്ടസ് സ്വന്തം സംശയത്തെ വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കി "എനിക്ക് തോന്നുന്നു അതുകൊണ്ടു ഞാൻ ആകുന്നു". വളരെക്കാലം മുമ്പ് സംശയാസ്പദമായ തത്ത്വചിന്തകർ സംശയം സ്വീകരിച്ചിരുന്നു, പിന്നീട് നീച്ച തന്നെ പറഞ്ഞു. "എല്ലാ വിശ്വാസവും ഒരു തടവറയാണ്".

സത്യാന്വേഷണത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണം എന്ന നിലയിൽ, സംശയം വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാണ്. പക്ഷേ നമ്മൾ അത് തെറ്റായി പ്രയോഗിക്കുന്നുണ്ടാകാം. ഒരുപക്ഷേ സംശയം കൈവിട്ടുപോകുന്നു. ഒരുപക്ഷേ, സംശയിക്കുന്ന പ്രവൃത്തി - പകുതി പ്രയോഗിച്ചു - അത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലും നമ്മുടെ സമൂഹത്തിലും പരിഹരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ബുദ്ധിയുടെ അൾത്താരയിൽ ജ്ഞാനം ബലിയർപ്പിക്കുന്നു

"നമ്മുടെ സമൂഹം ജ്ഞാനത്തേക്കാൾ ബുദ്ധിയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ആ ബുദ്ധിയുടെ ഉപരിപ്ലവവും വിദ്വേഷവും ഉപയോഗശൂന്യവുമായ വശങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു", ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത ആചാര്യൻ സോഗ്യാൽ റിൻപോച്ചെ എഴുതുന്നു. "ഞങ്ങൾ വളരെ തെറ്റായി 'ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടവരും' ന്യൂറോട്ടിക് ആയിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു, സത്യത്തിനായുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം സംശയം ഞങ്ങൾ എടുക്കുന്നു, അതിനാൽ ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള അഹംഭാവത്തിന്റെ തീവ്രമായ ശ്രമമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല സംശയം, ആധികാരികതയുടെ ഒരു ലക്ഷ്യമായും ഫലമായും ദൈവീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അറിവ് ".

- പരസ്യം -

"സമകാലിക വിദ്യാഭ്യാസം സംശയത്തിന്റെ മഹത്വവൽക്കരണത്തിൽ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ ഒരു മതം അല്ലെങ്കിൽ സംശയത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രം എന്ന് വിളിക്കാവുന്നതിനെ സൃഷ്ടിച്ചു, അതിൽ ബുദ്ധിമാന്മാരായി കണക്കാക്കാൻ ഒരാൾ എല്ലാം സംശയിക്കുന്നു, എപ്പോഴും തെറ്റ് എന്താണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അപൂർവ്വമായി ചോദിക്കുന്നു. എന്താണ് ശരി, പൈതൃകമായി ലഭിച്ച ആദർശങ്ങളെയും പൊതുവെ, ലളിതമായ നല്ല ഇച്ഛാശക്തിയോടെ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുക.

സോഗ്യാൽ റിൻപോച്ചെ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഇത്തരത്തിലുള്ള സംശയം വിനാശകരമാണ്, കാരണം അത് അവസാനിക്കുന്നു "വൈരുധ്യത്തിന്റെ അണുവിമുക്തമായ ആശ്രിതത്വം, ഏതൊരു വിശാലവും കൂടുതൽ ശ്രേഷ്ഠവുമായ സത്യത്തിലേക്കുള്ള യഥാർത്ഥ തുറന്ന മനസ്സിനെ ആവർത്തിച്ച് നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു". പ്രായോഗികമായി, സംശയത്തിന് വേണ്ടി സംശയിക്കുന്നത്, അത് ബുദ്ധിയുടെ ലക്ഷണമാണെന്ന് നാം കരുതുന്നതിനാൽ, അത് നമ്മെ ഏറ്റവും സമ്പൂർണ്ണമായ മാനസിക അരാജകത്വത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടും, അത് നമ്മെ മുന്നോട്ട് പോകാൻ അനുവദിക്കാത്ത ഒരു അജ്ഞാത ആപേക്ഷികതയുടെ പിടിയിൽ അകപ്പെടുത്തും. നമ്മെ പിന്തിരിപ്പിക്കുന്നു.

മാന്യമായ സംശയം നമ്മെത്തന്നെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതാണ്

സംശയത്തെ വാഴ്ത്തുന്ന ഒരു സമൂഹമാണ് നമ്മുടേത്, എന്നാൽ സ്വയം സംശയിക്കാനും സ്വയം ചോദ്യം ചെയ്യാനും കഴിയില്ല. പുറത്തുള്ള എല്ലാറ്റിനെയും സംശയിച്ച്, ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കാതെ, "സത്യത്തിന്റെ" പാത നിർദ്ദേശിക്കുന്ന സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളിൽ നാം കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആ പാത ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല.


പ്രായോഗികമായി, ബാഹ്യമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഞങ്ങൾ സംശയിക്കുന്നു. ഭൂമി ഉരുണ്ടതാണോ, ഒരു വൈറസിന്റെ അസ്തിത്വമാണോ, സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ, അധികാരത്തിന്റെ കണക്കുകൾ എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന്, പത്രങ്ങൾ എന്താണ് എഴുതുന്നത്, ഡോക്ടർമാരും അഗ്നിപർവ്വത ശാസ്ത്രജ്ഞരും എന്താണ് പറയുന്നത് ... അത് കുഴപ്പമില്ല. കാര്യങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും അവയെ നിസ്സാരമായി കാണാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് പ്രധാനമാണ്.

എന്നാൽ നമ്മൾ സ്വയം ചോദ്യം ചെയ്യണം, സ്വയം ചോദ്യം ചെയ്യണം. ചില നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്ന ചിന്താ പ്രക്രിയയെ നാം ചോദ്യം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്, മറ്റുള്ളവയല്ല. എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ഈ പ്രക്രിയയിൽ നമ്മുടെ പ്രതീക്ഷകളെ ചോദ്യം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. അന്തർലീനമായ വിശ്വാസങ്ങളും സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളും നമ്മെ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമല്ലാത്ത ഒരു ദിശയിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു.

നിഹിലിസ്റ്റിക് സംശയത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സോഗ്യാൽ റിൻപോച്ചെ ഒരു "കുലീനമായ സംശയം" നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. "കാര്യങ്ങളെ സംശയിക്കുന്നതിനുപകരം, എന്തുകൊണ്ട് നമ്മെത്തന്നെ സംശയിച്ചുകൂടാ: നമ്മുടെ അജ്ഞത, നമ്മൾ ഇതിനകം എല്ലാം മനസ്സിലാക്കിക്കഴിഞ്ഞു എന്ന നമ്മുടെ അനുമാനം, നമ്മുടെ ഗ്രഹണവും രക്ഷപ്പെടലും, ആ ജ്ഞാനം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാത്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ആരോപണവിധേയമായ വിശദീകരണങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ അഭിനിവേശം" , നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

- പരസ്യം -

"അത്തരത്തിലുള്ള മാന്യമായ സംശയം നമ്മെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു, നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു, നമ്മെ പരീക്ഷിക്കുന്നു, നമ്മെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആധികാരികമാക്കുന്നു, നമ്മെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, നമ്മെ കൂടുതൽ ഉള്ളിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു", Sogyal Rinpoche എഴുതുന്നു.

വ്യക്തമായും, ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന സംശയത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനുള്ള പാത ഈ ദിവസങ്ങളിൽ തടസ്സങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്: സമയക്കുറവ്, ചിതറിപ്പോയത്, ചോദ്യങ്ങളിലും ചോദ്യം ചെയ്യലിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തടയുന്ന ഉത്തേജകങ്ങളുടെ ആധിക്യം, അതുപോലെ തന്നെ വിവരങ്ങളുടെ അമിതഭാരം. അവയെല്ലാം നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ തന്നെ ഉത്തരം തേടുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തടയുന്ന തടസ്സങ്ങളാണ്.

Sogyal Rinpoche മറ്റൊരു വഴി നിർദ്ദേശിക്കുന്നു: “ഞങ്ങൾ സംശയങ്ങളെ ഗൗരവമായി കാണുന്നില്ല, അവ ആനുപാതികമായി വളരാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല; അവരെ കറുപ്പിലും വെളുപ്പിലും മാത്രം കാണുകയോ മതഭ്രാന്തോടെ അവരോട് പ്രതികരിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. നാം പഠിക്കേണ്ടത് നമ്മുടെ വികാരാധീനവും സാംസ്കാരികവുമായ വ്യവസ്ഥിതിയായ സംശയത്തെ കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രവും രസകരവും അനുകമ്പയുള്ളതുമായ ഒന്നിലേക്ക് ക്രമേണ മാറ്റുക എന്നതാണ്. ഇതിനർത്ഥം നാം സംശയങ്ങൾക്ക് സമയം നൽകുകയും ബൗദ്ധികം മാത്രമല്ല, ജീവനുള്ളതും യഥാർത്ഥവും ആധികാരികവും പ്രവർത്തനപരവുമായ ഉത്തരങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ സ്വയം സമയം നൽകണം എന്നാണ്.

“സംശയങ്ങൾക്ക് ഉടനടി പരിഹരിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ക്ഷമയോടെ നമുക്ക് നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ തന്നെ സംശയങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായും വസ്തുനിഷ്ഠമായും പരിശോധിക്കാനും വെളിപ്പെടുത്താനും പരിഹരിക്കാനും സുഖപ്പെടുത്താനും കഴിയുന്ന ഒരു ഇടം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. നമുക്ക് ഇല്ലാത്തത്, പ്രത്യേകിച്ച് നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ ശരിയായ മാനസിക അന്തരീക്ഷം, വിശാലവും ശ്രദ്ധാശൈഥില്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തവുമാണ്, അവബോധങ്ങൾക്ക് സാവധാനം പക്വത പ്രാപിക്കാൻ അവസരമുണ്ട്.

ലോകത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യരുതെന്ന് സോഗ്യാൽ റിൻപോച്ചെ പറയുന്നില്ല. ആത്മാർത്ഥവും ആധികാരികവുമായ ഒരു ഉത്തരത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നതിന് സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളും കണ്ടീഷനിംഗും കൂടാതെ അതിനെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ താൻ ധൈര്യപ്പെട്ടുവെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ഈ ചോദ്യം നമ്മുടെ ചിന്താ പ്രക്രിയയിലേക്കും സംശയിക്കാനുള്ള കാരണങ്ങളിലേക്കും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി നിഗമനങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിക്കണമെന്ന് അത് നമ്മോട് പറയുന്നു.

ആ മനോഭാവം ഇല്ലെങ്കിൽ ചിന്തയുടെ സുഖം നഷ്ടപ്പെടും. ചോദ്യം ചെയ്യലും സംശയിക്കലും സംശയിക്കലും ഈ പ്രവൃത്തിയിലൂടെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രനും സ്വയംഭരണാവകാശമുള്ളവനുമായി മാറുന്നു എന്ന തോന്നലിൽ ആനന്ദം ജനിപ്പിക്കുന്നു. നാം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ യജമാനന്മാരായി മാറുമെന്ന സംശയം, നമ്മൾ ആരാണെന്നും എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്നും എന്തിനാണ് എന്നും തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മളെത്തന്നെ സംശയിക്കാൻ അനുവദിക്കാതിരിക്കുകയും സമൂഹത്തിന്റെ മറുവശത്ത് വിമതർ നൽകുന്ന ഉത്തരങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ, അണുവിമുക്തമായ സംശയങ്ങളുടെ അരാജകത്വത്തിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങാനുള്ള വിവേകം നാം ഉപേക്ഷിക്കുകയാണ്. ഞങ്ങൾ ഒരു ആട്ടിൻകൂട്ടത്തെ വിട്ട് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ചേരുന്നു. ഇത് ബുദ്ധിയോ ജ്ഞാനമോ അല്ല.

ഉറവിടം:

Rimpoché, S. (2015) ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ടിബറ്റൻ പുസ്തകം. ബാഴ്‌സലോണ: എഡിഷൻസ് യുറാനോ.

പ്രവേശന കവാടം എല്ലാറ്റിനെയും സംശയിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം പരാജയപ്പെടാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ൽ ആണ് ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് സൈക്കോളജിയുടെ കോർണർ.

- പരസ്യം -
മുമ്പത്തെ ലേഖനംകൈയ ഗെർബറും ഓസ്റ്റിൻ ബട്ട്‌ലറും: പുതിയ ദമ്പതികളുടെ അലാറം
അടുത്ത ലേഖനംഅതിനാൽ പഠനം ഇവയാണ്: പഠനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം - മനസ്സിനുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ
മുസാ ന്യൂസ് എഡിറ്റോറിയൽ സ്റ്റാഫ്
മറ്റ് ബ്ലോഗുകൾ എഡിറ്റുചെയ്തതും വെബിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും പ്രശസ്തവുമായ മാസികകൾ എഡിറ്റുചെയ്തതും അവരുടെ ഫീഡുകൾ കൈമാറ്റം ചെയ്യാൻ തുറന്നുകൊടുക്കുന്നതിലൂടെ പങ്കിടാൻ അനുവദിച്ചതുമായ ഏറ്റവും രസകരവും മനോഹരവും പ്രസക്തവുമായ ലേഖനങ്ങൾ പങ്കിടുന്നതും ഞങ്ങളുടെ മാസികയുടെ ഈ വിഭാഗം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. ഇത് സ and ജന്യവും ലാഭരഹിതവുമായാണ് ചെയ്യുന്നത്, പക്ഷേ വെബ് കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ പ്രകടിപ്പിച്ച ഉള്ളടക്കങ്ങളുടെ മൂല്യം പങ്കിടുക എന്ന ഏക ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നത്. അപ്പോൾ… എന്തുകൊണ്ടാണ് ഫാഷൻ പോലുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ ഇപ്പോഴും എഴുതുന്നത്? മേക്കപ്പ്? ഗോസിപ്പ്? സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, സൗന്ദര്യം, ലൈംഗികത? അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ? കാരണം സ്ത്രീകളും അവരുടെ പ്രചോദനവും അത് ചെയ്യുമ്പോൾ, എല്ലാം ഒരു പുതിയ ദർശനം, ഒരു പുതിയ ദിശ, ഒരു പുതിയ വിരോധാഭാസം എന്നിവ എടുക്കുന്നു. എല്ലാം മാറുന്നു, എല്ലാം പുതിയ ഷേഡുകളും ഷേഡുകളും ഉപയോഗിച്ച് പ്രകാശിക്കുന്നു, കാരണം സ്ത്രീ പ്രപഞ്ചം അനന്തവും എല്ലായ്പ്പോഴും പുതിയ നിറങ്ങളുമുള്ള ഒരു വലിയ പാലറ്റാണ്! ബുദ്ധിമാനും, കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മവും, സെൻ‌സിറ്റീവും, കൂടുതൽ‌ ബുദ്ധിശക്തിയും ... ... സൗന്ദര്യവും ലോകത്തെ രക്ഷിക്കും!