એક એવો સમાજ જે દરેક બાબત પર શંકા કરે છે પણ પોતે જ નિષ્ફળ જાય છે

બધું શંકા. આ તે મહત્તમ હોઈ શકે છે જે આપણે જીવીએ છીએ તે સમયને દર્શાવે છે. એવા સમય કે જેમાં સંદર્ભની શક્તિ સાપેક્ષવાદી પોસ્ટ-ટ્રુથમાં ઓગળી જતી હોય તેવું લાગે છે.

આ કંઈ નવું નથી. ડેકાર્ટેસે પોતાની સાથે શંકાને વ્યવસ્થિત કરી "મને લાગે છે કે તેથી હું છું". લાંબા સમય પહેલા સંશયવાદી ફિલસૂફોએ શંકાને સ્વીકારી લીધી હતી અને પછીથી નિત્શે પોતે કહ્યું હતું કે "દરેક માન્યતા એક જેલ છે".

સત્યની શોધમાં એક સાધન તરીકે શંકા ખૂબ જ ઉપયોગી છે. પરંતુ કદાચ આપણે તેને ખોટી રીતે લાગુ કરી રહ્યા છીએ. કદાચ શંકા હાથમાંથી નીકળી રહી છે. કદાચ શંકા કરવાની ક્રિયા - અડધી લાગુ - તે આપણા જીવનમાં અને આપણા સમાજમાં ઉકેલવા કરતાં વધુ સમસ્યાઓ ઊભી કરી રહી છે.

બુદ્ધિની વેદી પર શાણપણનું બલિદાન

"આપણો સમાજ શાણપણને બદલે બુદ્ધિને પ્રોત્સાહન આપે છે અને તે બુદ્ધિના વધુ સુપરફિસિયલ, પ્રતિકૂળ અને નકામા પાસાઓની ઉજવણી કરે છે", તિબેટીયન બૌદ્ધ ગુરુ સોગ્યાલ રિનપોચે લખે છે. "આપણે એટલા ખોટા 'સંસ્કૃત' અને ન્યુરોટિક બની ગયા છીએ કે આપણે આપણી પોતાની શંકાને સત્ય માટે લઈએ છીએ, અને તેથી શંકા, જે અહંકાર દ્વારા પોતાને ડહાપણથી બચાવવા માટેના ભયાવહ પ્રયાસ સિવાય બીજું કંઈ નથી, તે એક ઉદ્દેશ્ય અને અધિકૃત ફળ તરીકે પ્રતિષ્ઠિત રહે છે. જ્ઞાન ".

"સમકાલીન શિક્ષણ આપણને શંકાના મહિમામાં પ્રેરિત કરે છે અને હકીકતમાં તે બનાવ્યું છે જેને લગભગ કોઈ ધર્મ અથવા શંકાનું ધર્મશાસ્ત્ર કહી શકે છે, જેમાં બુદ્ધિશાળી માનવા માટે વ્યક્તિએ બતાવવું જોઈએ કે વ્યક્તિ દરેક વસ્તુ પર શંકા કરે છે, હંમેશા સૂચવે છે કે શું ખોટું છે અને ભાગ્યે જ પૂછવામાં આવે છે. શું સાચું છે, વારસામાં મળેલા આદર્શોને નિંદાજનક રીતે બદનામ કરો અને સામાન્ય રીતે, દરેક વસ્તુ જે સરળ સારી ઇચ્છાથી કરવામાં આવે છે.

સોગ્યાલ રિનપોચેના મતે, આ પ્રકારની શંકા વિનાશક છે કારણ કે તે અસ્તિત્વમાં છે "વિરોધાભાસ પર એક જંતુરહિત અવલંબન જે આપણને કોઈપણ વ્યાપક અને વધુ ઉત્કૃષ્ટ સત્ય માટે કોઈપણ સાચી નિખાલસતાથી વારંવાર વંચિત કરે છે". વ્યવહારમાં, શંકા કરવા ખાતર શંકા કરવી, કારણ કે આપણને લાગે છે કે તે બુદ્ધિમત્તાની નિશાની છે, તે આપણને એકદમ સંપૂર્ણ માનસિક અરાજકતામાં ડૂબી શકે છે, જે આપણને એક અજ્ઞાની સાપેક્ષવાદની પકડમાં છોડી દે છે જે આપણને આગળ વધવા દેતું નથી પરંતુ ઘણીવાર અમને પીછેહઠ કરાવે છે.

ઉમદા શંકામાં આપણી જાતને પ્રશ્ન કરવાનો સમાવેશ થાય છે

આપણે એવો સમાજ છીએ કે જે શંકાના વખાણ કરે છે પણ પોતાની જાત પર શંકા કરી શકતા નથી અને પ્રશ્ન ઉઠાવી શકતા નથી. બહારની દરેક વસ્તુ પર શંકા કરીને, અંદર જોયા વિના, આપણે સામાજિક કન્ડિશનમાં ફસાઈ જઈએ છીએ જે અંતમાં "સત્ય" નો માર્ગ નક્કી કરે છે. જો કે, તે માર્ગ શાણપણ તરફ દોરી જતો નથી.

વ્યવહારમાં, આપણે બાહ્ય દરેક વસ્તુ પર શંકા કરીએ છીએ. આપણને શંકા છે કે પૃથ્વી ગોળ છે, વાયરસનું અસ્તિત્વ છે, આંકડાઓ છે, શક્તિના આંકડા શું કહે છે, અખબારો શું લખે છે, ડોકટરો અને જ્વાળામુખીશાસ્ત્રીઓ શું કહે છે ... અને તે ઠીક છે. વસ્તુઓ પર પ્રશ્ન ઉઠાવવો અને તેને ગ્રાન્ટેડ ન લેવો મહત્વપૂર્ણ છે.

પરંતુ આપણે આપણી જાતને પણ પ્રશ્ન કરવો જોઈએ, આપણી જાતને પ્રશ્ન કરવો જોઈએ. આપણે વિચાર પ્રક્રિયા પર સવાલ ઉઠાવવાની જરૂર છે જે આપણને કેટલાક તારણો કાઢવા તરફ દોરી જાય છે અને અન્ય નહીં. સૌથી ઉપર, આપણે આ પ્રક્રિયા દરમિયાન આપણી અપેક્ષાઓ પર પ્રશ્ન કરવાની જરૂર છે. અંતર્ગત માન્યતાઓ અને સ્ટીરિયોટાઇપ્સ જે આપણને એવી દિશામાં ધકેલે છે જે કદાચ સૌથી યોગ્ય ન હોય.

શૂન્યવાદી શંકાથી વિપરીત, સોગ્યાલ રિનપોચે "ઉમદા શંકા" ની દરખાસ્ત કરે છે. "વસ્તુઓ પર શંકા કરવાને બદલે, શા માટે આપણી જાત પર શંકા ન કરીએ: આપણું અજ્ઞાન, આપણી ધારણા કે આપણે બધું પહેલેથી જ સમજી ગયા છીએ, આપણું પકડવું અને છટકી જવું, વાસ્તવિકતાના કથિત ખુલાસાઓ માટેનો અમારો જુસ્સો જે તે શાણપણથી સંપૂર્ણપણે વંચિત છે" , દરખાસ્ત કરે છે.

"આ પ્રકારની ઉમદા શંકા આપણને ઉત્તેજિત કરે છે, આપણને પ્રેરણા આપે છે, આપણી કસોટી કરે છે, આપણને વધુને વધુ પ્રમાણિક બનાવે છે, આપણને મજબૂત બનાવે છે અને આપણને અંદરની તરફ ખેંચે છે", સોગ્યાલ રિનપોચે લખે છે.

દેખીતી રીતે, શંકાને સ્વીકારવાનો માર્ગ જે શાણપણ તરફ દોરી જાય છે તે આ દિવસોમાં અવરોધોથી ભરપૂર છે: સમયનો અભાવ, વિક્ષેપ, ઉત્તેજનાની વધુ પડતી કે જે આપણને પ્રશ્નો અને પ્રશ્ન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાથી અટકાવે છે, તેમજ માહિતી ઓવરલોડ. તે બધા અવરોધો છે જે આપણને આપણી અંદર જવાબો મેળવવાથી અટકાવે છે.

સોગ્યાલ રિનપોચે બીજી રીતનો પ્રસ્તાવ મૂકે છે: “અમે શંકાઓને ખૂબ ગંભીરતાથી લેતા નથી અને તેમને અપ્રમાણસર વધવા દઈએ છીએ; ચાલો તેમને ફક્ત કાળા અને સફેદમાં જ ન જોઈએ અથવા કટ્ટરતા સાથે તેમની પ્રતિક્રિયા ન કરીએ. આપણે જે શીખવાની જરૂર છે તે છે કે ધીમે ધીમે શંકાની અમારી જુસ્સાદાર અને સાંસ્કૃતિક રીતે કન્ડિશન્ડ કન્સેપ્ટને વધુ મુક્ત, મનોરંજક અને દયાળુમાં બદલવી. આનો અર્થ એ છે કે આપણે શંકાઓને સમય આપવો જોઈએ, અને ફક્ત બૌદ્ધિક જ નહીં, પણ જીવંત, વાસ્તવિક, અધિકૃત અને કાર્યકારી હોય તેવા જવાબો શોધવા માટે આપણી જાતને સમય આપવો જોઈએ.

“શંકા તરત જ ઉકેલી શકાતી નથી, પરંતુ ધીરજથી આપણે આપણી અંદર એક જગ્યા બનાવી શકીએ છીએ જ્યાં શંકાઓને કાળજીપૂર્વક અને ઉદ્દેશ્યપૂર્વક તપાસી શકાય, પ્રગટ કરી શકાય, ઓગળી શકાય અને સાજો કરી શકાય. ખાસ કરીને આપણી સંસ્કૃતિમાં જેની કમી છે યોગ્ય માનસિક વાતાવરણ, જગ્યા ધરાવતું અને વિક્ષેપોથી મુક્ત, જેમાં અંતર્જ્ઞાનને ધીમે ધીમે પરિપક્વ થવાની તક મળી શકે છે.

સોગ્યાલ રિનપોચે આપણને વિશ્વને પ્રશ્ન ન કરવાનું કહેતા નથી. તે કહે છે કે ખરેખર નિષ્ઠાવાન અને અધિકૃત જવાબ મેળવવા માટે તેણે સ્ટીરિયોટાઇપ્સ અને કન્ડીશનીંગ વિના પ્રશ્ન કરવાની હિંમત કરી. તે આપણને કહે છે કે આ પ્રશ્ન આપણી વિચાર પ્રક્રિયા સુધી, શંકા કરવાના આપણા કારણો અને સૌથી ઉપર, તારણો સુધી વિસ્તરવો જોઈએ.

એ અભિગમ વિના વિચારવાનો આનંદ ખોવાઈ જાય છે. પ્રશ્ન, શંકા અને શંકા એ અનુભૂતિમાં આનંદ ઉત્પન્ન કરે છે કે આ કાર્ય દ્વારા વ્યક્તિ વધુને વધુ મુક્ત અને સ્વાયત્ત બને છે. શંકા કરીને આપણે આપણા જીવનના માસ્ટર બનીએ છીએ અને આપણે કોણ છીએ, આપણે ક્યાં જઈએ છીએ અને શા માટે તે નક્કી કરવામાં સક્ષમ છીએ. જો કે, જો આપણે આપણી જાતને આપણી જાત પર શંકા કરવાની મંજૂરી ન આપીએ અને સમાજના અસંતુષ્ટ અન્ય પક્ષો દ્વારા પ્રદાન કરવામાં આવેલા જવાબો સાથે ફક્ત પોતાને સંરેખિત કરીએ, તો આપણે જંતુરહિત શંકાઓની અંધાધૂંધીમાં ડૂબવા માટે શાણપણ છોડી દઈએ છીએ. અમે એક ટોળું છોડીને બીજામાં જોડાઈએ છીએ. અને આ બુદ્ધિ કે ડહાપણ નથી.

સ્રોત:

રિમ્પોચે, એસ. (2015) જીવન અને મૃત્યુનું તિબેટીયન પુસ્તક. બાર્સેલોના: Ediciones Urano.

પ્રવેશદ્વાર એક એવો સમાજ જે દરેક બાબત પર શંકા કરે છે પણ પોતે જ નિષ્ફળ જાય છે સે પબ્લિકó પ્રાઇમરો ઇ મનોવિજ્ .ાનનો ખૂણો.