શા માટે આપણે ઓછી અને ઓછી કવિતાઓ વાંચીએ છીએ?

"કવિતાના અવાજ માટે બહેરો માણસ અસંસ્કારી છે", ગોથે લખ્યું. અમે એવા સમાજમાં રહીએ છીએ જે કથિત રીતે બર્બરતાથી દૂર ખસી ગયા છે, તેમ છતાં આપણે ઓછી અને ઓછી કવિતાઓ વાંચીએ છીએ. અમારા મૂલ્યો અને પ્રાથમિકતાઓમાં ફેરફાર આ માનવામાં આવતા વિરોધાભાસને સમજાવે છે: અમે વધુ જાણકાર છીએ, પરંતુ આનંદ માટે ઓછું વાંચવું ગમે છે. અમે શબ્દો સમજીએ છીએ પરંતુ તેમના સૌથી છુપાયેલા અર્થો આપણાથી છટકી જાય છે.

કવિતા, હકીકતમાં, આત્મા માટે ખોરાક છે. તે લાગણીઓ જગાડે છે. શબ્દો અને અર્થો સાથે રમો. તે તેના નિયમોનું પાલન કરે છે. મુક્તપણે. છટકું કારણ. તે પ્રતિબંધિત સિગ્નિફાયર્સથી છટકી જાય છે. તે નવી ક્ષિતિજો ખોલે છે. દાવો જાગૃતિ. પ્રવાહને પ્રોત્સાહિત કરો.

કદાચ આ બધા માટે ચોક્કસપણે કોઈ ઓછી અને ઓછી કવિતા વાંચે છે. આ સંદર્ભે, ફિલસૂફ બ્યુંગ-ચુલ હાન માને છે કે આપણે સમાજ તરીકે કવિતાનો ડર વિકસાવી રહ્યા છીએ કારણ કે આપણે હવે તે અદ્ભુત સાહિત્યિક અંધાધૂંધીને સ્વીકારતા નથી જેની સાથે આપણે ભાવનાત્મક અને સૌંદર્યલક્ષી રીતે જોડવાનું છે.

અમે તેના રમતિયાળ પાત્રને છીનવી વ્યવહારિક ભાષાનો ઉપયોગ કરીએ છીએ

હાન વિચારે છે કે તાજેતરના સમયમાં આપણે ભાષાની ભૂમિકાને ગરીબ બનાવી દીધી છે, તેને માત્ર માહિતીના ટ્રાન્સમીટર અને અર્થના ઉત્પાદક સુધી પહોંચાડી દીધી છે. દૈનિક ધસારા સાથે, ભાષા એક વિશિષ્ટ વ્યવહારુ સાધન બની ગઈ છે, જે તેના સિગ્નિફાયર્સને છીનવી લે છે. દેખીતી રીતે, "માહિતીના સાધન તરીકે ભાષામાં સામાન્ય રીતે વૈભવનો અભાવ હોય છે, તે લલચાવતી નથી", જેમ હાન નિર્દેશ કરે છે.

આધુનિક સમાજમાં આપણી પાસે કવિતાને રોકવાનો અને તેનો સ્વાદ માણવાનો સમય નથી જે ભાષા સાથે રમે છે અને કલ્પનાને પ્રાયોગિકથી આગળ ધકેલી દે છે. દૈનિક ધસારો દ્વારા પ્રસારિત, "અમે તેમના પોતાના પર ચમકતા આકારોને સમજવામાં અસમર્થ બન્યા છીએ", હેન અનુસાર.

ખરેખર, “કવિતાઓમાં વ્યક્તિ પોતાની ભાષાનો આનંદ માણે છે. કપરું અને માહિતીપ્રદ ભાષા, બીજી બાજુ, માણી શકાતી નથી […] તેના બદલે, ભાષા કવિતાઓમાં ભજવે છે. અર્થના ઉત્પાદનની અર્થવ્યવસ્થા સાથે ધરમૂળથી ભંગ કરીને કાવ્યાત્મક સિદ્ધાંત ભાષામાં તેનો આનંદ પુનoresસ્થાપિત કરે છે. કાવ્ય પેદા કરતું નથી " અને ઉત્પાદન, પરિણામો અને ઉદ્દેશોથી ગ્રસ્ત સમાજમાં, જેનો અંત આનંદ છે તેના પર ધ્યાન આપવાની કોઈ જગ્યા નથી.

"કવિતાને અનુભૂતિ માટે બનાવવામાં આવે છે અને તેને સુપરબંડન્સ અને સિગ્નિફાયર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે […] અતિશય, સિગ્નિફાયર્સની અતિશયતા, જે ભાષાને જાદુઈ, કાવ્યાત્મક અને મોહક બનાવે છે. આ કવિતાનો જાદુ છે. ” બીજી બાજુ, "માહિતી સંસ્કૃતિ તે જાદુ ગુમાવે છે […] આપણે અર્થની સંસ્કૃતિમાં જીવીએ છીએ જે સંકેત આપનારને, સ્વરૂપને સુપરફિસિયલ તરીકે નકારે છે. તે આનંદ અને રચના માટે પ્રતિકૂળ છે ", હાન સમજાવે છે.

અર્થથી વિપરીત, જે સૌથી વધુ આવશ્યક છે, સિગ્નિફાયર્સ સ્વરૂપો અને પ્રતીકાત્મકનો સંદર્ભ આપે છે. અર્થ એ સામગ્રી, ખ્યાલ અથવા વિચારનો ઉલ્લેખ કરે છે જ્યારે સિગ્નિફાયર તેની અભિવ્યક્તિ છે, જે રીતે સામગ્રી, ખ્યાલ અથવા વિચાર વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. જોકે, "કવિતા એ પ્રતીકો દ્વારા નિરપેક્ષનો સંપર્ક કરવાનો પ્રયાસ છે", જેમ કે જુઆન રામન જીમેનેઝે લખ્યું. કવિતામાં જે કહેવામાં આવે છે તે જેટલું મહત્વનું છે તેટલું જ મહત્વનું છે.

સામગ્રી મેળવવા અને વિચારને સમજવા માટે આજે આપણે ખૂબ જ ઉતાવળમાં છીએ. અમે આ બાબતના કેન્દ્રમાં જવા માંગીએ છીએ. અને આ આપણને રમતિયાળ પાસાને ભૂલી જવા તરફ દોરી જાય છે જે સ્વરૂપો અને અભિવ્યક્તિઓ પર આધારિત છે. આ કારણોસર, ભાવનાત્મક રીતે પડઘો પાડતી કવિતા આજના સમાજમાં ઓછું અને ઓછું સ્થાન ધરાવે છે.

જ્ognાનાત્મક આળસ અને આત્માની ખાલીપણું

હકીકત એ છે કે આપણે ઓછી અને ઓછી કવિતાઓ વાંચીએ છીએ તે ફક્ત સિગ્નિફાયર્સ અને સ્વરૂપોના ત્યાગને કારણે જ નથી, પણ રાજકીય રીતે સાચી વધતી જતી સંસ્કૃતિમાં તેના મૂળ છે. એક સંસ્કૃતિમાં જે વધુ અને વધુ અતૂટ નિયમો લાદે છે, કવિતાઓ બળવાખોર અને ઉલ્લંઘનકારી છે કારણ કે તે અસ્પષ્ટતા અને અસ્પષ્ટતા સાથે રમે છે, માત્ર અર્થના તે ઉત્પાદનનો સખત વિરોધ કરે છે.

કવિતાઓ ન બોલાય સાથે રમે છે. તેઓ અર્થઘટન માટે ખુલ્લા છે. તેઓ અનિશ્ચિતતાના ક્ષેત્રમાં પ્રવેશ કરે છે. અને આ આપણા માટે વધુ ને વધુ અણગમો ઉત્પન્ન કરે છે. તે આપણને અસ્વસ્થતા અનુભવે છે, જાણે કે આપણે માઇનફિલ્ડ પર ચાલી રહ્યા છીએ. આ સંદર્ભમાં, કવિતાઓ પોતે અનિવાર્યપણે ઉત્પાદક સમાજ સામે બળવોનું કાર્ય રજૂ કરે છે.

સામાજિક અગવડતા ઉપરાંત, કવિતાને પણ જ્ognાનાત્મક કાર્યની જરૂર છે જે ઘણા હવે કરવા તૈયાર નથી. છેવટે, મોટાભાગના વાચકો સામાન્ય રીતે સ્પષ્ટ અને સીધા વાક્યરચનામાંથી ટેક્સ્ટ વાંચવા અને ડીકોડ કરવા માટે વપરાય છે. આનો અર્થ એ છે કે અમને ટેક્સ્ટને લગભગ તરત જ અને "યાંત્રિક રીતે" સમજવાની તાલીમ આપવામાં આવે છે. અમે કારણ સાથે વાંચીએ છીએ. પરંતુ કવિતા પરોક્ષ વાક્યરચનામાંથી પસાર થતી હોવાથી, ઘણા લોકોને તે "અગમ્ય" લાગે છે.

તેનું વિશિષ્ટ વાક્યરચના, તેના ટ્રોપ્સ અને તેના રૂપકો આપણી "તાત્કાલિકતા" ની ભાવનાને બદલી નાખે છે. ભલે આપણે ગમે તેટલો પ્રયત્ન કરીએ, લખાણ વાંચવામાં કોઈ વિશિષ્ટતા નથી. આ આપણને અસ્વસ્થ બનાવે છે. તે આપણને સંદર્ભના અન્ય મુદ્દાઓ જોવા માટે દબાણ કરે છે, ઘણીવાર આપણી અંદર.

ઓક્ટાવીયો પાઝનું વર્ણન, દરેક કવિતા અનન્ય છે અને દરેક વાચકે તેમાં કંઈક શોધવું જોઈએ, પરંતુ ઘણી વખત તેઓ જે શોધે છે તે તેઓ અંદર લઈ જાય છે. જો આપણે બહાર જોવામાં ખૂબ જ વ્યસ્ત હોઈએ, ઉત્પાદકતાની સંસ્કૃતિથી ગ્રસ્ત હોઈએ અને વિશિષ્ટ વ્યવહારિક ભાષાના ટેવાયેલા હોઈએ, તો કવિતા વાંચવી ખૂબ જ વ્યર્થ અને ગૂંચવણભરી કસરત હશે. પછી આપણે છોડી દઈએ છીએ. અમને ખ્યાલ નથી આવતો કે સિગ્નિફાયર્સ સાથે રમવાની આ અસમર્થતા જીવનમાં જે આપવામાં આવે છે અને અપેક્ષિત છે તેનાથી વધુ આનંદ માણવાની રમતિયાળ અસમર્થતાનું અભિવ્યક્તિ છે.

સ્રોત:

હાન, બી. (2020) ધ ડેસાપરિશન ડી લોસ રીટુઆલ્સ. હર્ડર: બાર્સેલોના.

પ્રવેશદ્વાર શા માટે આપણે ઓછી અને ઓછી કવિતાઓ વાંચીએ છીએ? સે પબ્લિકó પ્રાઇમરો ઇ મનોવિજ્ .ાનનો ખૂણો.