જેઓ પોતાને કાબૂમાં રાખી શકતા નથી તેઓએ પાલન કરવું પડશે, નીત્શે અનુસાર

"જે પોતાને આદેશ આપતો નથી તે જાણતો નથી, તેણે પાલન કરવું જોઈએ", નિત્શે લખ્યું. અને તેણે ઉમેર્યું "એક કરતાં વધુ જાણે છે કે કેવી રીતે પોતાને આદેશ આપવો, પરંતુ તે પોતાને કેવી રીતે આજ્ .ા પાળવું તે જાણવાનું હજી ખૂબ જ દૂર છે". આસંયમ, જાતે કેવી રીતે વર્ચસ્વ રાખવું તે જાણીને, તે જ આપણને જીવનનું નિર્દેશન કરવાની મંજૂરી આપે છે. આત્મ-નિયંત્રણ વિના આપણે ચાલાકી અને વર્ચસ્વની બે પદ્ધતિઓ માટે ખાસ કરીને સંવેદનશીલ છીએ: એક આપણી ચેતનાના થ્રેશોલ્ડની નીચે આવે છે અને બીજું વધુ સ્પષ્ટ છે.

જે કોઈ તમને ગુસ્સે કરે છે તે તમારું નિયંત્રણ કરે છે

આત્મ-નિયંત્રણ તે છે જે આપણને પ્રતિક્રિયા આપવાને બદલે પ્રતિક્રિયા આપવાની મંજૂરી આપે છે. જ્યારે આપણે આપણા વિચારો અને ભાવનાઓને નિયંત્રિત કરી શકીએ છીએ, ત્યારે આપણે સંજોગોને કેવી રીતે પ્રતિક્રિયા આપવી તે નક્કી કરી શકીએ છીએ. અમે નક્કી કરી શકીએ કે યુદ્ધ લડવું યોગ્ય છે કે નહીં, તેનાથી ,લટું, તેને જવા દેવાનું વધુ સારું છે.

જ્યારે આપણે આપણી ભાવનાઓ અને પ્રભાવોને નિયંત્રિત કરવામાં અસમર્થ હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે ફક્ત પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ. આત્મ-નિયંત્રણ વિના, ઉત્તમ ઉપાય પ્રતિબિંબિત કરવા અને શોધવાનો સમય નથી. અમે ફક્ત પોતાને જવા દો. અને ઘણી વાર આ સૂચવે છે કે કોઈ આપણને ચાલાકી કરશે.

ખરેખર, લાગણીઓ ખૂબ શક્તિશાળી રહી છે જે આપણા વર્તનને ગતિશીલ બનાવે છે. ગુસ્સો, ખાસ કરીને, એવી લાગણી છે જે અમને કાર્ય કરવા માટે ખૂબ દબાણ કરે છે અને તે અમને પ્રતિબિંબ માટે ઓછામાં ઓછી જગ્યા છોડી દે છે. વિજ્ usાન અમને કહે છે કે ક્રોધ એ એવી ભાવના છે જેને આપણે અન્ય લોકોના ચહેરા પર સૌથી ઝડપી અને સૌથી સચોટ રૂપે ઓળખીએ છીએ. તે એ પણ પ્રગટ કરે છે કે ક્રોધ આપણી ધારણાને બદલી નાખે છે, આપણા નિર્ણયોને પ્રભાવિત કરે છે અને આપણી વર્તણૂકને માર્ગદર્શન આપે છે, જે પરિસ્થિતિમાંથી ઉદભવે છે તેનાથી આગળ વધે છે.

11/XNUMX ના હુમલાને પગલે, ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે કાર્નેગી મેલોન યુનિવર્સિટી પ્રાયોગિક રૂપે લોકોમાં ક્રોધની સ્થિતિને પ્રોત્સાહિત કરતા, તેઓએ શોધી કા .્યું કે આતંકવાદના સંદર્ભમાં તેમની જોખમ અંગેની તેમની ધારણાને જ નહીં, પણ પ્રભાવ લેવાની અને તેમની રાજકીય પસંદગીઓ જેવી દૈનિક ઘટનાઓ પ્રત્યેની તેમની ધારણાને અસર કરે છે.

જ્યારે આપણે ગુસ્સે થઈએ છીએ, ત્યારે આપણી પ્રતિક્રિયાઓ અનુમાનિત હોય છે, તેથી આ કોઈ યોગાનુયોગ નથી કે આપણને જે સામાજિક ચાલાકી કરવામાં આવે છે તે ક્રોધ જેવી લાગણીઓની પે generationી પર આધારિત છે અને રાજ્યો કે જે ઘણી વાર તેની સાથે આવે છે, જેમ કે ક્રોધ અને ક્રોધ. હકીકતમાં, ઇન્ટરનેટ પર વાયરલ થવાની સૌથી મોટી સંભાવનાવાળી સામગ્રી તે છે જે ગુસ્સો અને ક્રોધ ઉત્પન્ન કરે છે. ના સંશોધકો બેહાંગ યુનિવર્સિટી જોયું કે સોશિયલ નેટવર્કમાં ગુસ્સો સૌથી પ્રચલિત ભાવના છે અને તેનો ડોમિનો અસર છે જે ગુસ્સોથી ભરેલા પ્રકાશનોને મૂળ સંદેશથી ત્રણ ડિગ્રી સુધી જુદા પાડવામાં પરિણમી શકે છે.

જ્યારે આપણે ક્રોધ અથવા અન્ય ભાવનાઓ દ્વારા સ્વયં-નિયંત્રણ દ્વારા તેમને ફિલ્ટર કર્યા વિના, વિશેષ પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ, ત્યારે અમે ચાલાકી અને સૂચનો કરવા માટે વધુ સરળ છીએ. અલબત્ત, તે નિયંત્રણ પદ્ધતિ સામાન્ય રીતે ચેતનાના સ્તરની નીચે આવે છે, તેથી આપણે તેના અસ્તિત્વ વિશે જાણતા નથી. તેને નિષ્ક્રિય કરવા માટે, નિત્શે દ્વારા ઉલ્લેખિત નિયંત્રણને ફરીથી પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રતિક્રિયા આપતા પહેલા તે એક સેકન્ડ માટે અટકવાનું પૂરતું હશે.

જો તમને તમારા પાથ વિશે સ્પષ્ટ વિચાર નથી, તો કોઈ તમારા માટે તે નક્કી કરશે

“દરેક વ્યક્તિ જેનો આદેશ નથી આપતો તેનો ભાર વહન કરવા માંગતો નથી; જ્યારે તમે તેમને ઓર્ડર આપો ત્યારે તેઓ ખૂબ સખત વસ્તુઓ કરે છે ", નીત્શેએ કહ્યું કે આપણી જવાબદારીઓમાંથી બચવા અને બીજાઓએ આપણા માટે નિર્ણય લેવા દેવાની એકદમ વ્યાપક વૃત્તિનો ઉલ્લેખ કર્યો.

આત્મ-નિયંત્રણનો વિકાસ કરવાનો અર્થ એ પણ થાય છે કે આપણે અમારી ક્રિયાઓ માટે જવાબદાર છીએ. જો કે, લોકો તે જવાબદારી લેવાની તૈયારીમાં ન હોય, ત્યારે તેઓએ નિર્ણય લેવા માટે તે બીજાના હાથમાં છોડી દેવાનું પસંદ કરે છે.

જેરૂસલેમમાં 11 મી એપ્રિલ, 1961 ના રોજ એઝોલ્ફ આઇચમેન, નાઝી એસએસના લેફ્ટનન્ટ કર્નલ અને 6 મિલિયનથી વધુ યહૂદીઓના જીવનને સમાપ્ત કરનારા સમૂહ દેશનિકાલ માટે જવાબદાર આચાર્ય વિરુદ્ધ અજમાયશ નિયંત્રણનો ત્યાગ કરવાનો આત્યંતિક દાખલો છે.

જર્મનીમાં જન્મેલા યહૂદી ફિલોસોફર, હેન્ના અરેન્ડ્ટે, જ્યારે તે આઇચમેન સાથે રૂબરૂ આવી ત્યારે લખ્યું: "ફરિયાદીના પ્રયત્નો છતાં, કોઈપણ જોઈ શકે કે આ માણસ કોઈ રાક્ષસ નહોતો [...] તીવ્ર હળવાશ [...] તે જ તેને તેના સમયનો સૌથી મોટો ગુનેગાર બનવાની સંભાવના હતો [...] તે મૂર્ખતા ન હતી, પરંતુ એક વિચિત્ર અને વિચારવાની અસમર્થતા ".

આ માણસ પોતાને "વહીવટી મશીનનું સરળ ગિયર ". તેણે બીજાને તેના માટે નિર્ણય લેવા દીધો હતો, તેને તપાસો અને શું કરવું તે કહેવું. આરેંડટને આ વાતનો અહેસાસ થયો. તે સમજી ગયો કે જ્યારે અન્ય લોકો તેમના માટે નિર્ણય લેશે ત્યારે સંપૂર્ણપણે સામાન્ય લોકો ઘોર કૃત્યો કરી શકે છે.

જેઓ તેમની જવાબદારીઓથી છટકી જાય છે અને તેઓ તેમના પોતાના જીવનનો હવાલો લેવા માંગતા નથી, તે અન્ય લોકોને આ કાર્ય કરવા દેશે. છેવટે, જો વસ્તુઓ ખોટી રીતે ચાલે છે, તો બીજાના દોષો ઠેરવવા અને બહિષ્કારની શોધ કરવી તેના પોતાના અંત conscienceકરણની તપાસ કરતાં વધુ સરળ છે mea culpa અને કરેલી ભૂલો સુધારવા માટે કામ કરો.

ની કલ્પના Menbermensch નીટ્સ્શેની વિરુદ્ધ દિશામાં જાય છે. સુપરમેનનો તેમનો આદર્શ એક એવી વ્યક્તિ છે જે કોઈને પણ પોતાનો જવાબ ન આપે. એક વ્યક્તિ જે તેની મૂલ્યોની પદ્ધતિ અનુસાર નિર્ણય લે છે, તેની પાસે લોખંડની ઇચ્છા હોય છે અને, સૌથી વધુ, તે તેના પોતાના જીવનની જવાબદારી લે છે. આ આત્મનિર્ધારિત માણસ પોતાને બાહ્ય દળો દ્વારા ચાલાકી કરવાની મંજૂરી આપતો નથી, તે બીજાને પોતાને કેવી રીતે જીવવું જોઈએ તે કહેવાની મંજૂરી આપતું નથી.

જેમણે વિકાસ કર્યો નથી નિયંત્રણ સ્થાન આંતરિક અને ઇચ્છાશક્તિના અભાવને તેઓને સ્પષ્ટ નિયમોની જરૂર પડશે જે બહારથી આવે છે અને તેમને તેમના જીવનને નિર્દેશિત કરવામાં મદદ કરે છે. તેથી બાહ્ય મૂલ્યો એગિન્યુલ્યુઝનું સ્થાન લે છે. બીજાના નિર્ણયો તેમના નિર્ણયો માર્ગદર્શન આપે છે. અને તેઓ જીવન તેમના જીવન માટે કોઈ બીજાએ પસંદ કર્યું છે.

ફોન્ટી:

ચાહક, આર. અને. અલ. (2014) ગુસ્સો આનંદ કરતા વધુ પ્રભાવશાળી છે: વેઇબોમાં સેન્ટિમેન્ટ કોરેલેશન. PLoS ONE: 9 (10).

લેર્નર, જેએસ એટ. અલ. (2003) આતંકવાદના કથિત જોખમો પર ભય અને ક્રોધની અસરો: રાષ્ટ્રીય ક્ષેત્રનો પ્રયોગ. માનસિક વિજ્ઞાન; 14 (2): 144-150.

હેનસેન, સીએચ અને હેન્સેન, આરડી (1988) ભીડમાં ચહેરો શોધવાનું: ક્રોધની શ્રેષ્ઠતા અસર. જે પર્સ સોક સાયકોલ; 54 (6): 917-924.

પ્રવેશદ્વાર જેઓ પોતાને કાબૂમાં રાખી શકતા નથી તેઓએ પાલન કરવું પડશે, નીત્શે અનુસાર સે પબ્લિકó પ્રાઇમરો ઇ મનોવિજ્ .ાનનો ખૂણો.