Po-chang IX. mendeko Zen maisu handietako bat izan zen. Bere ospea halakoa zen, non asko bere monasteriora iritsi ziren ilustrazioaren bidetik jarraitzera, eta bigarren monasterio bat irekitzera behartu zuten. Baina lehenik maisu egokia aurkitu behar zuen, beraz, itxuraz proba sinple bat asmatu zuen hura aurkitzeko.
Fraideak bildu eta pitxer bat jarri zien aurrean. Orduan esan zuen: “pitxerra deitu gabe, esaidazu zer den”.
Fraide zaharrak erantzun zion: "Ezin duzu esan egur zati bat denik".
Beste fraideek haien erantzuna hausnartzen zuten bitartean, monasterioko sukaldariak pitxerra ostiko bat eman eta bere lanetara joan zen. Po-chang-ek monasterioaren kudeaketa agindu zion.
Koan formako istorio honek, guganatzen gaituzten eta askotan eragin dituen gertakariak baino kalte gehiago egiten amaitzen duten kezkei aurre egiten irakasten digu. Horiei askatasuna ematen diegunean, kezkak kateatu eta zabaltzen dira, gure gogo osoa okupatuz. Hodei ilunak bezala hazten dira eta irtenbidea aurkitzea eragozten digute, gurea kenduz barne bakea.
Zenbat eta gehiago kezkatu, orduan eta gehiago urrunduko gara konponbidetik
Irakurtzen dugunean baina distraituta gaudenean, ez dugu funtsa jabetzen. Orduan esaten diogu geure buruari: "Kontzentratu behar dut". Une zehatz horretan hiperzaintza egoera batean sartzen gara. Hau da, adimena bere jarduera kontrolatzen hasten da, noraezean ez egiteko. Baina horrela ezin gara hitzetan kontzentratu ere egin, gogoa lanpetuta baitago bere zaindari gisa.
Antzeko prozesu bat gertatzen da kezkarekin. Zerbait txarra gertatzen denean, pentsatzen hasten gara. Aktibatzen du pentsamendu katastrofikoa. Kezka batek beste bati dei egiten dio. Hondamendi bat imajinatzen dugu eta gero are okerragoa dena, errealitatetik ia erabat deskonektatzeraino.
Begizta kezkatzeak itsutzen gaitu. Sekulako ondoeza sortzen du eta ez digu laguntzen benetako arazoa konpontzen. Izan ere, buruko berriketa horrek nahasmen gehiago sortzeko baino ez du balio, beti puntu berera itzultzen gaituzte inora iritsi gabe. Ezer konpondu gabe.
Zen filosofian pentsamendu-jario etengabe hau geldiarazteko eta bere indar zentripetoak harrapatuta ez geratzeko metodo bat dago: upaya. Hitza upaya sanskritotik dator eta hitzez hitz esan nahi du "helburu bat lortzeko aukera ematen dizuna". Horregatik, gure helburuak lortzen laguntzen digun “bitarteko” gisa itzul liteke.
Metodoa upaya oso sinplea da, zer nahi dugun zuzenean seinalatzea kezken gurpil zoroarekin amaitzeko eta egin behar dugunari arreta jartzea. Bere indarra errealitatera berehala itzultzeko aukera ematen duela da.
Horregatik, kezkatuta energia alferrik xahutu beharrean, bidera ditzagun gure ahaleginak konponbidea bilatzeko. Izan ere, monasterioko sukaldariaren erantzuna ez zen inpultsibotasunak bultzatuta, adimen intuitibotik datorren ezagutza sakonagotik baizik, baina askotan entzuten ez duguna gure adimen-adierazteagatik.
Upaya, argi ikusteko zen kontzeptua
Diotenez, T'ung-shan, beste Zen maisu handi bati, behin galdetu zioten: "Zer da Buda?" Hark erantzun zion: “hiru kilo liho”.
Erantzun irrazionala dirudi. Eta hala da. Baina bere helburua edozein espekulazio saiakera itotzea da. Saihestu pentsamendua bere baitan nahastea eta pentsamenduetan eta kezketan galtzea.
Horregatik, gainera, Zen maisu handiek oso gutxi hitz egiten dute eta nahiago dute beren ikasleei errealitateari aurre egin. Errealitate horri deitzen zaio tathata eta "halakoak izatea" izendatzen du, nahasmena sor dezaketen hitzezko etiketarik gabe.
Metodoa upaya helburu bera du: gure arreta konpondu behar dugun horretara bideratzea. Kezkaren zirkuitutik irteteko aukera ematen digu errealitatera itzultzeko. Adimen intuitiboari bidea zabaltzen dio, askotan isildu egiten dena, baina gertatzen ari dena eta jarraitu behar dugun bidea argiago ikusteko aukera ematen diguna.
Izan ere, gauzak diren bezala ikustea lortzen dugunean, gehitzen diegun esanahi geruzarik gabe –gure itxaropenen gertakariak, beldurrak, sinesmenak...– konturatzen gara «Ez dago ezer onik, ezer txarrik, ez dago ezer berez luze edo labur, ezer subjektiboa eta ezer objektiboa" Alan Wattsek adierazi zuenez.
Metodoa upaya errealitatera itzultzen ez ezik, kezka sortzen duten etiketa negatiboetatik kentzen gaitu. Horregatik, adimena irekitzen eta 360 graduko irtenbideak bilatzen laguntzen digu.
Metodoa lantzen hasteko modu oso erraza upaya eta adimena entrenatzea da kaleko edozein objektu seinalatzea gure eguneroko kezkak barneratuta gaudenean. Gelditu eta seinalatu gaitezke, adibidez, zuhaitz bat. Baina bere atributuetan berehala pentsatu beharrean, "lizarra", "handia", "hostotsua" edo "polita" gisa etiketatuz, zuhaitza ikusi besterik ez dugu egin behar, zer den. Erreparatu bere koloreari, argia islatzeko moduari edo bere adarren formak.
Ariketa erraza dirudi, baina oso zaila da dena etiketatzera ohituta dagoen gogoarentzat. Hala ere, zenbat eta etiketa gehiago erabili, orduan eta aberastasun gehiago galtzen dugu. Etiketak azkar mugitzeko aukera ematen digu, baina norabide bakarrean. Metodoa upaya arreta orainaldira birbideratzen du, epaiketarik gabe, gure pentsamendu looping eta, batez ere, etiketa erredukzionista horietatik urrunduz.
Beraz, hurrengoan zerbaitek asko kezkatzen zaituztenean, baina kezka horiek muturreraino eramaten zaituztela ohartzen zarenean, larritasun emozionala areagotuz, birbideratu zure arreta benetako arazora. Erreparatu hemen eta orain. Utzi zure adimen intuitiboa hitz egiten. Ziurrenik askoz errazagoa izango zaizu irtenbidea aurkitzea.
Iturriak:
Watts, A. (1971) El camino del zen. Bartzelona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Lanpararen transmisiotik hautatutako budismoaren irakaspenak. New York: Random House.
Sarrera Upaya, kezkaren begiztatik askatzeko antzinako Zen metodoa urtean argitaratu zen lehen aldiz Psikologiaren txokoa.
