Ο Po-chang ήταν ένας από τους μεγάλους δασκάλους του Ζεν του XNUMXου αιώνα. Η φήμη του ήταν τέτοια που πολλοί ήρθαν στο μοναστήρι του για να ακολουθήσουν τον δρόμο του διαφωτισμού, οπότε αναγκάστηκε να ανοίξει δεύτερο μοναστήρι. Πρώτα όμως έπρεπε να βρει τον κατάλληλο δάσκαλο, έτσι επινόησε ένα φαινομενικά απλό τεστ για να τον βρει.
Μάζεψε τους μοναχούς και έβαλε μπροστά τους μια κανάτα. Μετά είπε: «Χωρίς να το πεις στάμνα, πες μου τι είναι».
Ο μεγαλύτερος μοναχός απάντησε: «Δεν μπορείς να πεις ότι είναι ένα κομμάτι ξύλο».
Ενώ οι άλλοι μοναχοί συλλογίζονταν την απάντησή τους, ο μάγειρας του μοναστηριού κλώτσησε την κανάτα και έκανε τις δουλειές του. Ο Πο-τσάνγκ του εμπιστεύτηκε τη διαχείριση του μοναστηριού.
Αυτή η ιστορία σε μορφή koan μας διδάσκει να αντιμετωπίζουμε τις ανησυχίες που μας πιάνουν και που συχνά καταλήγουν να κάνουν μεγαλύτερη ζημιά από το γεγονός που τις προκάλεσε. Όταν τους δίνουμε ελεύθερα, οι ανησυχίες αλυσιδώνουν και εξαπλώνονται, καταλαμβάνουν ολόκληρο το μυαλό μας. Μεγαλώνουν σαν μαύρα σύννεφα και μας εμποδίζουν να βρούμε τη λύση, αφαιρώντας τη δική μας εσωτερική ειρήνη.
Όσο περισσότερο ανησυχούμε, τόσο θα απομακρυνόμαστε από τη λύση
Όταν διαβάζουμε αλλά μας αποσπάται η προσοχή, αδυνατούμε να κατανοήσουμε την ουσία. Τότε λέμε στον εαυτό μας: «Πρέπει να συγκεντρωθώ». Εκείνη ακριβώς τη στιγμή μπαίνουμε σε μια κατάσταση υπερεπαγρύπνησης. Δηλαδή, το μυαλό αρχίζει να παρακολουθεί τη δραστηριότητά του για να μην περιπλανηθεί. Αλλά έτσι δεν μπορούμε καν να συγκεντρωθούμε στις λέξεις γιατί το μυαλό είναι απασχολημένο να ενεργεί ως φύλακας του εαυτού του.
Μια παρόμοια διαδικασία συμβαίνει με τις ανησυχίες. Όταν συμβαίνει κάτι κακό, αρχίζουμε να το σκεφτόμαστε. Ενεργοποιεί το καταστροφική σκέψη. Η μια ανησυχία καλεί την άλλη. Φανταζόμαστε μια καταστροφή και μετά μια ακόμη χειρότερη, σε σημείο που αποσυνδεόμαστε σχεδόν εντελώς από την πραγματικότητα.
Η ανησυχία σε βρόχο μας τυφλώνει. Προκαλεί βαθιά ενόχληση και δεν μας βοηθά να λύσουμε το πραγματικό πρόβλημα. Στην πραγματικότητα, αυτή η διανοητική φλυαρία χρησιμεύει μόνο για να δημιουργήσει περισσότερη σύγχυση, κάνοντάς μας να επιστρέφουμε πάντα στο ίδιο σημείο χωρίς να φτάσουμε πουθενά. Χωρίς να λύσει τίποτα.
Στη φιλοσοφία του Ζεν υπάρχει μια μέθοδος για να σταματήσετε αυτή την αδιάκοπη ροή σκέψεων και να αποφύγετε να παγιδευτείτε από την κεντρομόλο δύναμη του: ουπάγια. Η λέξη ουπάγια προέρχεται από τα σανσκριτικά και κυριολεκτικά σημαίνει «τι σου επιτρέπει να πετύχεις έναν στόχο». Επομένως, θα μπορούσε να μεταφραστεί ως «μέσο» που μας βοηθά να πετύχουμε τους στόχους μας.
Η μέθοδος ουπάγια είναι πολύ απλό αφού συνίσταται στο να δείξουμε απευθείας σε αυτό που θέλουμε για να τερματίσουμε τον φαύλο κύκλο των ανησυχιών και να εστιάσουμε την προσοχή μας στο τι πρέπει να κάνουμε. Η δύναμή του είναι ότι μας επιτρέπει να επιστρέψουμε αμέσως στην πραγματικότητα.
Επομένως, αντί να σπαταλάμε άσκοπα ενέργεια ανησυχώντας, ας ανακατευθύνουμε τις προσπάθειές μας προς την εύρεση της λύσης. Στην πραγματικότητα, η ανταπόκριση του μάγειρα της μονής δεν οδηγήθηκε από τον παρορμητισμό αλλά από τη βαθύτερη γνώση που προέρχεται από τη διαισθητική ευφυΐα, την οποία όμως συχνά δεν ακούμε λόγω του διανοητικού μας βερμπαλισμού.
Προσπάθεια, μια έννοια ζεν για να δείτε καθαρά
Λένε ότι ο T'ung-shan, ένας άλλος μεγάλος δάσκαλος του Ζεν, ρωτήθηκε κάποτε, «Τι είναι ο Βούδας;» Στο οποίο απάντησε: «τρία κιλά λινάρι».
Αυτό μπορεί να φαίνεται σαν μια παράλογη απάντηση. Και αυτό είναι. Στόχος του όμως είναι να καταπνίξει κάθε προσπάθεια εικασίας. Αποτρέψτε τη σκέψη να μπερδευτεί με τον εαυτό της και να χαθεί σε σκέψεις και ανησυχίες.
Αυτός είναι επίσης ο λόγος που οι μεγάλοι δάσκαλοι του Ζεν μιλούν πολύ λίγο και προτιμούν να αντιμετωπίζουν τους μαθητές τους με την πραγματικότητα. Αυτή η πραγματικότητα ονομάζεται τάθατα και δηλώνει «να είσαι τέτοιος», χωρίς λεκτικές ετικέτες που θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε σύγχυση.
Η μέθοδος ουπάγια έχει τον ίδιο στόχο: να αναστρέψει την προσοχή μας σε αυτό που πρέπει να λύσουμε. Μας επιτρέπει να βγούμε από τον κύκλο των ανησυχιών για να επιστρέψουμε στην πραγματικότητα. Ανοίγει το δρόμο για τη διαισθητική νοημοσύνη, η οποία συχνά αποσιωπάται αλλά μας επιτρέπει να δούμε πιο καθαρά τι συμβαίνει και το μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσουμε.
Πράγματι, όταν καταφέρνουμε να δούμε τα πράγματα όπως είναι, χωρίς τα στρώματα νοήματος που προσθέτουμε σε αυτά – γεγονότα των προσδοκιών μας, τους φόβους, τις πεποιθήσεις μας… – συνειδητοποιούμε ότι «Δεν υπάρχει τίποτα καλό, τίποτα κακό, τίποτα εγγενώς μακρύ ή σύντομο, τίποτα υποκειμενικό και τίποτα αντικειμενικό». όπως τόνισε ο Άλαν Γουότς.
Η μέθοδος ουπάγια όχι μόνο μας επαναφέρει στην πραγματικότητα, αλλά αφαιρεί τα γεγονότα από τις αρνητικές ετικέτες που προκαλούν ανησυχία. Αυτός είναι ο λόγος που μας βοηθά να ανοίξουμε το μυαλό μας και να αναζητήσουμε λύσεις 360 μοιρών.
Ένας πολύ απλός τρόπος για να ξεκινήσετε την εξάσκηση της μεθόδου ουπάγια και η εκπαίδευση του μυαλού είναι να δείχνει οποιοδήποτε αντικείμενο στο δρόμο όταν είμαστε απορροφημένοι στις καθημερινές μας ανησυχίες. Μπορούμε να σταματήσουμε και να δείξουμε, για παράδειγμα, ένα δέντρο. Αλλά αντί να σκεφτόμαστε αμέσως τις ιδιότητές του χαρακτηρίζοντάς το ως «στάχτη», «μεγάλο», «φυλλώδες» ή «όμορφο», χρειάζεται απλώς να δούμε το δέντρο, για αυτό που είναι. Παρατηρήστε το χρώμα του, τον τρόπο που αντανακλά το φως ή τα σχήματα των κλαδιών του.
Μπορεί να φαίνεται σαν μια εύκολη άσκηση, αλλά είναι εξαιρετικά δύσκολο για το μυαλό που έχει συνηθίσει να χαρακτηρίζει τα πάντα. Ωστόσο, όσο περισσότερες ετικέτες χρησιμοποιούμε, τόσο περισσότερο πλούτο χάνουμε. Οι ετικέτες μας επιτρέπουν να κινούμαστε γρήγορα, αλλά μόνο προς μία κατεύθυνση. Η μέθοδος ουπάγια ανακατευθύνει την προσοχή στο παρόν, χωρίς κρίση, απομακρυνόμενος από τις κυκλικές σκέψεις μας και, κυρίως, από αυτές τις αναγωγικές ετικέτες.
Έτσι, την επόμενη φορά που κάτι σας ανησυχεί πολύ, αλλά θα παρατηρήσετε ότι αυτές οι ανησυχίες σας οδηγούν σε αδιέξοδο, αυξάνοντας τη συναισθηματική δυσφορία, απλώς ανακατευθύνετε την προσοχή σας στο πραγματικό πρόβλημα. Δώστε προσοχή στο εδώ και τώρα. Αφήστε τη διαισθητική σας νοημοσύνη να μιλήσει. Μάλλον θα είναι πολύ πιο εύκολο για εσάς να βρείτε τη λύση.
Πηγές:
Watts, A. (1971) El camino del zen. Βαρκελώνη: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Teachings of Buddhism επιλεγμένα από τη μετάδοση του λαμπτήρα. Νέα Υόρκη: Random House.
Η είσοδος Upaya, μια αρχαία μέθοδος Ζεν για να απελευθερωθείς από τον βρόχο των ανησυχιών δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο Γωνία Ψυχολογίας.
