Tvivler på alt. Dette kunne være den maksime, der kendetegner den tid, vi lever i. Tider, hvor referentens magt synes at opløses i en relativistisk post-sandhed.
Dette er ikke noget nyt. Descartes systematiserede tvivlen med sin egen "Jeg tænker derfor er jeg". For længe siden havde skeptiske filosoffer taget tvivlen til sig, og meget senere sagde Nietzsche selv det "Enhver tro er et fængsel".
Som et værktøj i søgen efter sandhed er tvivl meget nyttigt. Men måske bruger vi det forkert. Måske er tvivlen ved at løbe over styr. Måske skaber tvivlshandlingen - halvt anvendt - flere problemer, end den løser i vores liv og i vores samfund.
At ofre visdom på intelligensens alter
"Vores samfund fremmer intelligens frem for visdom og hylder de mere overfladiske, fjendtlige og ubrugelige aspekter af denne intelligens", skriver den tibetanske buddhistiske mester Sogyal Rinpoche. "Vi er blevet så falsk 'raffinerede' og neurotiske, at vi tager vores egen tvivl for sandhed, og derfor forbliver tvivl, som ikke er andet end et desperat forsøg fra egoet på at forsvare sig mod visdom, guddommeliggjort som et objektiv og frugt af autentisk viden".
"Samtidig dannelse indoktrinerer os i tvivlens forherligelse og har faktisk skabt, hvad man næsten kunne kalde en religion eller en tvivlsteologi, hvor man for at blive betragtet som intelligent skal vise, at man tvivler på alt, altid angiver, hvad der er galt og sjældent spørger. hvad der er rigtigt, kynisk nedgøre nedarvede idealer og i det hele taget alt, hvad der er gjort af simpel god vilje".
Ifølge Sogyal Rinpoche er denne form for tvivl destruktiv, fordi den ender med at blive "En steril afhængighed af modsigelse, som gentagne gange fratager os enhver sand åbenhed over for enhver bredere og mere ædle sandhed". I praksis kunne tvivl for tvivlens skyld, fordi vi tror, det er et tegn på intelligens, simpelthen kaste os ud i det mest absolutte mentale kaos og efterlade os i kløerne på en uvidende relativisme, der ikke tillader os at komme videre, men ofte får os til at trække sig tilbage.
Ædel tvivl involverer at stille spørgsmålstegn ved os selv
Vi er et samfund, der roser tvivlen, men er ude af stand til at tvivle på sig selv og stille spørgsmålstegn ved sig selv. Ved at tvivle på alt på ydersiden, uden at se indad, ender vi med at blive viklet ind i sociale forhold, der ender med at diktere "sandhedens vej". Den vej fører dog ikke til visdom.
I praksis tvivler vi på alt eksternt. Vi tvivler på, at jorden er rund, på eksistensen af en virus, på statistikker, på hvad magttallene siger, hvad aviserne skriver om, hvad læger og vulkanologer siger ... Og det er okay. Det er vigtigt at stille spørgsmålstegn ved ting og ikke tage dem for givet.
Men vi skal også stille spørgsmålstegn ved os selv, stille spørgsmålstegn ved os selv. Vi er nødt til at stille spørgsmålstegn ved den tankeproces, der får os til at drage nogle konklusioner og ikke andre. Frem for alt er vi nødt til at stille spørgsmålstegn ved vores forventninger under denne proces. De underliggende overbevisninger og stereotyper, der ender med at skubbe os i en retning, der måske ikke er den mest passende.
I modsætning til den nihilistiske tvivl foreslår Sogyal Rinpoche en "ædel tvivl". "I stedet for at tvivle på tingene, hvorfor så ikke tvivle på os selv: vores uvidenhed, vores formodning om, at vi allerede har forstået alt, vores greb og flugt, vores passion for påståede forklaringer af virkeligheden, der er fuldstændig blottet for den visdom" , foreslår.
"Den slags ædle tvivl stimulerer os, inspirerer os, tester os, gør os mere og mere autentiske, styrker os og trækker os længere indad", skriver Sogyal Rinpoche.
Det er klart, at vejen til at omfavne den tvivl, der fører til visdom, er fyldt med forhindringer i disse dage: mangel på tid, spredning, en overflod af stimuli, der afholder os fra at fokusere på spørgsmål og spørgsmål, såvel som informationsoverbelastning. De er alle barrierer, der forhindrer os i at søge svar i os selv.
Sogyal Rinpoche foreslår en anden måde: ”Vi tager ikke tvivl for alvorligt og lader dem vokse uforholdsmæssigt; lad os ikke kun se dem sort på hvidt eller reagere på dem med fanatisme. Det, vi skal lære, er gradvist at ændre vores passionerede og kulturelt betingede tvivlsbegreb til et, der er mere frit, sjovt og medfølende. Det betyder, at vi skal give tid til tvivl og give os selv tid til at finde svar, der ikke kun er intellektuelle, men levende, ægte, autentiske og operationelle.
”Tvivl kan ikke løse sig selv med det samme, men med tålmodighed kan vi skabe et rum i os selv, hvor tvivl kan undersøges omhyggeligt og objektivt, afsløres, opløses og helbredes. Hvad vi mangler, især i vores kultur, er det rette mentale miljø, rummeligt og fri for forstyrrelser, hvor intuitioner kan få mulighed for at modnes langsomt”.
Sogyal Rinpoche fortæller os ikke, at vi ikke skal stille spørgsmålstegn ved verden. Han siger, at han turde stille spørgsmålstegn ved det uden stereotyper og konditionering for at nå frem til et virkelig oprigtigt og autentisk svar. Det fortæller os, at dette spørgsmål også skal strække sig til vores tankeproces, til vores grunde til at tvivle og frem for alt til konklusioner.
Uden den holdning er fornøjelsen ved at tænke tabt. At stille spørgsmålstegn ved, tvivle og mistænkeliggøre skaber glæde ved at føle, at man gennem denne handling bliver mere og mere fri og selvstændig. I tvivl om, at vi bliver herre over vores liv og i stand til at bestemme, hvem vi er, hvor vi går hen og hvorfor. Men hvis vi ikke tillader os selv at tvivle på os selv og blot tilpasse os svarene fra den dissidente anden side af samfundet, opgiver vi visdom til at kaste os ud i kaoset af steril tvivl. Vi forlader en flok for at slutte os til en anden. Og dette er ikke intelligens eller visdom.
Kilde:
Rimpoché, S. (2015) Den tibetanske bog om liv og død. Barcelona: Ediciones Urano.
Indgangen Et samfund, der tvivler på alt andet end sig selv, er dømt til at mislykkes se publicó primero da Hjørne af psykologi.
