Po-chang byl jedním z velkých zenových mistrů XNUMX. století. Jeho sláva byla taková, že mnozí přišli do jeho kláštera, aby následovali cestu osvícení, takže byl nucen otevřít druhý klášter. Nejprve ale musel najít toho správného pána, a tak vymyslel zdánlivě jednoduchý test, jak ho najít.
Shromáždil mnichy a postavil před ně džbán. Pak řekl: "aniž bych tomu říkal džbán, řekni mi, co to je."
Starší mnich odpověděl: "Nedá se říct, že je to kus dřeva."
Zatímco ostatní mniši přemýšleli o své odpovědi, klášterní kuchař kopl do džbánu a pustil se do své práce. Po-čchang ho pověřil vedením kláštera.
Tento příběh ve formě koanu nás učí čelit starostem, které nás sužují a které často nakonec způsobí větší škody než událost, která je způsobila. Když jim dáme volnost, starosti se řetězí a šíří a zaměstnávají celou naši mysl. Rostou jako temné mraky a brání nám najít řešení a berou nám to naše vnitřní mír.
Čím více se budeme obávat, tím dále se budeme vzdalovat řešení
Když čteme, ale jsme rozptýleni, nedokážeme pochopit podstatu. Pak si řekneme: "Musím se soustředit". Přesně v tu chvíli vstupujeme do stavu hypervigilance. To znamená, že mysl začne sledovat svou činnost, aby nebloudila. Ale tímto způsobem se ani nemůžeme soustředit na slova, protože mysl je zaneprázdněna tím, že jedná jako svůj vlastní strážce.
Podobný proces nastává u starostí. Když se stane něco špatného, začneme o tom přemýšlet. Aktivuje se katastrofické myšlení. Jedna starost volá druhou. Představujeme si katastrofu a pak ještě horší, až se téměř úplně odpojíme od reality.
Obavy ve smyčce nás oslepují. Vyvolává hluboké nepohodlí a nepomáhá nám vyřešit skutečný problém. Ve skutečnosti toto mentální klábosení slouží pouze k vytvoření dalšího zmatku, díky kterému se vždy vracíme do stejného bodu, aniž bychom se někam dostali. Aniž bych cokoliv řešil.
V zenové filozofii existuje metoda, jak zastavit tento neustálý tok myšlenek a vyhnout se pasti jeho dostředivé síly: upaya. Slovo upaya pochází ze sanskrtu a doslova znamená „co vám umožní dosáhnout cíle“. Dalo by se to tedy přeložit jako „prostředek“, který nám pomáhá dosahovat našich cílů.
Metoda upaya je to velmi jednoduché, protože spočívá v přímém ukazování na to, co chceme, ukončit začarovaný kruh starostí a soustředit naši pozornost na to, co bychom měli dělat. Jeho síla je v tom, že nám umožňuje okamžitý návrat do reality.
Proto místo zbytečného plýtvání energií starostí přesměrujme své úsilí k nalezení řešení. Ve skutečnosti nebyla odpověď klášterního kuchaře vedena impulzivitou, ale hlubším poznáním, které pochází z intuitivní inteligence, ale které často neposloucháme kvůli své mentální upovídanosti.
Úsilí, zenový koncept, abyste jasně viděli
Říká se, že T'ung-shan, další velký zenový mistr, byl jednou požádán: "Co je Buddha?" Na což odpověděl: „tři kila lnu“.
To se může zdát jako iracionální odpověď. A to je. Jeho cílem je ale udusit jakýkoli pokus o spekulace. Zabraňte tomu, aby se myšlenka sama do sebe zamotala a neztratila se v myšlenkách a starostech.
To je také důvod, proč velcí zenoví mistři mluví velmi málo a raději konfrontují své žáky s realitou. Tato realita se nazývá tathata a označuje „být takový“, bez slovních nálepek, které by mohly vést k záměně.
Metoda upaya má stejný cíl: přesměrovat naši pozornost na to, co potřebujeme vyřešit. Umožňuje nám dostat se ze smyčky starostí a vrátit se zpět do reality. Připravuje cestu pro intuitivní inteligenci, která je často umlčena, ale umožňuje nám jasněji vidět, co se děje, a cestu, kterou musíme jít.
Když se nám podaří vidět věci takové, jaké jsou, bez vrstev významu, které k nim přidáváme – fakta o našich očekáváních, obavách, přesvědčeních… – uvědomíme si, že „Není nic dobrého, nic špatného, nic skutečně dlouhého nebo krátkého, nic subjektivního a nic objektivního,“ jak upozornil Alan Watts.
Metoda upaya nejenže nás přivádí zpět do reality, ale zbavuje události negativních nálepek, které vyvolávají obavy. To je důvod, proč nám pomáhá otevřít naši mysl a hledat 360stupňová řešení.
Velmi jednoduchý způsob, jak začít metodu praktikovat upaya a trénink mysli znamená ukazovat na jakýkoli předmět na ulici, když jsme pohrouženi do našich každodenních starostí. Můžeme se zastavit a ukázat třeba na strom. Ale místo toho, abychom okamžitě přemýšleli o jeho atributech a označovali jej jako „popel“, „velký“, „listnatý“ nebo „hezký“, potřebujeme strom vidět takový, jaký je. Všimněte si jeho barvy, způsobu, jakým odráží světlo, nebo tvarů jeho větví.
Může se to zdát jako snadné cvičení, ale pro mysl zvyklou vše označovat je nesmírně obtížné. Čím více značek však používáme, tím více bohatství ztrácíme. Štítky nám umožňují rychlý pohyb, ale pouze jedním směrem. Metoda upaya přesměrovává pozornost do současnosti, bez posuzování, vzdaluje se našim smyčkovým myšlenkám a především těm redukcionistickým nálepkám.
Takže až vás příště bude něco velmi znepokojovat, ale všimnete si, že vás tyto obavy vedou do slepé uličky a zvyšují emocionální úzkost, jednoduše přesměrujte svou pozornost na skutečný problém. Věnujte pozornost tady a teď. Nechte mluvit svou intuitivní inteligenci. Pravděpodobně pro vás bude mnohem jednodušší najít řešení.
Zdroj:
Watts, A. (1971) The Camino del Zen. Barcelona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Učení buddhismu vybrané z přenosu lampy. New York: Random House.
Vchod Upaya, starodávná zenová metoda, jak se osvobodit od smyčky starostí byl poprvé publikován v Koutek psychologie.
