সবকিছুতেই সন্দেহ। আমরা যে সময়ে বাস করি সেই সময়গুলোকে চিহ্নিত করে এটাই সর্বোচ্চ হতে পারে। যে সময়ে রেফারেন্ট শক্তি একটি আপেক্ষিক পোস্ট-ট্রুথ মধ্যে দ্রবীভূত বলে মনে হয়.
এটা নতুন কিছু নয়। ডেসকার্টস তার নিজের সাথে সংশয়কে নিয়মতান্ত্রিক করেছিলেন "আমি মনে করি তাই আমি"। অনেক আগেই সন্দেহপ্রবণ দার্শনিকরা সন্দেহকে গ্রহণ করেছিলেন এবং অনেক পরে নিটশে নিজেই বলেছিলেন যে "প্রতিটি বিশ্বাসই একটি কারাগার"।
সত্য অনুসন্ধানের একটি হাতিয়ার হিসাবে, সন্দেহ খুব দরকারী। কিন্তু হয়তো আমরা ভুল প্রয়োগ করছি। বোধহয় সন্দেহ হাতছাড়া হয়ে যাচ্ছে। সম্ভবত সন্দেহ করার কাজ - অর্ধেক প্রয়োগ করা - এটি আমাদের জীবনে এবং আমাদের সমাজে সমাধানের চেয়ে বেশি সমস্যা তৈরি করছে।
বুদ্ধির বেদীতে জ্ঞান উৎসর্গ করা
"আমাদের সমাজ প্রজ্ঞার পরিবর্তে বুদ্ধিমত্তার প্রচার করে এবং সেই বুদ্ধিমত্তার আরও উপরিভাগ, প্রতিকূল এবং অকেজো দিকগুলি উদযাপন করে", লিখেছেন তিব্বতি বৌদ্ধ মাস্টার সোগিয়াল রিনপোচে। "আমরা এতটাই মিথ্যে 'পরিমার্জিত' এবং স্নায়বিক হয়ে গেছি যে আমরা আমাদের নিজেদের সন্দেহকে সত্যের জন্য গ্রহণ করি, এবং সেইজন্য সন্দেহ, যা জ্ঞান থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য অহং দ্বারা একটি মরিয়া প্রচেষ্টা ছাড়া আর কিছুই নয়, এটি একটি উদ্দেশ্য এবং খাঁটি ফল হিসাবে দেবী রয়ে গেছে। জ্ঞান"।
"সমসাময়িক শিক্ষা আমাদের সন্দেহের মহিমান্বিতকরণে প্ররোচিত করে এবং প্রকৃতপক্ষে এটি তৈরি করেছে যাকে প্রায় একটি ধর্ম বা সন্দেহের ধর্মতত্ত্ব বলা যেতে পারে, যাতে বুদ্ধিমান হিসাবে বিবেচিত হতে হলে একজনকে অবশ্যই দেখাতে হবে যে একজন ব্যক্তি সবকিছুই সন্দেহ করে, সর্বদা নির্দেশ করে যে কী ভুল এবং খুব কমই জিজ্ঞাসা করা হয়। যা সঠিক, উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত আদর্শকে নিন্দিত করে এবং সাধারণভাবে, যা কিছু করা হয় তা সহজ সদিচ্ছা থেকে করা হয়"।
সোগিয়াল রিনপোচের মতে, এই ধরনের সন্দেহ ধ্বংসাত্মক কারণ এটি শেষ পর্যন্ত হয় "বিরোধের উপর একটি নির্বীজ নির্ভরতা যা বারবার আমাদেরকে যে কোন বিস্তৃত এবং আরও উদ্দীপক সত্যের সত্য উন্মুক্ততা থেকে বঞ্চিত করে"। অনুশীলনে, সন্দেহের খাতিরে সন্দেহ করা, কারণ আমরা মনে করি এটি বুদ্ধিমত্তার লক্ষণ, এটি আমাদেরকে সবচেয়ে নিখুঁত মানসিক বিশৃঙ্খলার মধ্যে নিমজ্জিত করতে পারে, আমাদেরকে একটি অজ্ঞ আপেক্ষিকতার খপ্পরে ফেলে যা আমাদের এগিয়ে যেতে দেয় না কিন্তু প্রায়শই আমাদের পশ্চাদপসরণ করে।
নোবেল সন্দেহ নিজেদেরকে প্রশ্ন করা জড়িত
আমরা এমন একটি সমাজ যারা সন্দেহের প্রশংসা করে কিন্তু নিজেকে সন্দেহ করতে এবং নিজেকে প্রশ্ন করতে অক্ষম। বাইরের সবকিছু সন্দেহ করে, ভিতরে না তাকিয়ে, আমরা শেষ পর্যন্ত সামাজিক কন্ডিশনে জড়িয়ে পড়ি যা "সত্যের" পথ নির্দেশ করে। তবে সেই পথ প্রজ্ঞার দিকে নিয়ে যায় না।
অনুশীলনে, আমরা বাহ্যিক সবকিছু সন্দেহ করি। আমরা সন্দেহ করি যে পৃথিবী গোলাকার, ভাইরাসের অস্তিত্ব, পরিসংখ্যান, শক্তির পরিসংখ্যান কী বলে, সংবাদপত্রগুলি কী লিখে, ডাক্তার এবং আগ্নেয়গিরিবিদরা কী বলে ... এবং এটি ঠিক আছে। জিনিষ প্রশ্ন করা এবং মঞ্জুর জন্য তাদের গ্রহণ না গুরুত্বপূর্ণ.
কিন্তু আমাদের নিজেদেরকেও প্রশ্ন করতে হবে, নিজেদেরকে প্রশ্ন করতে হবে। আমাদের চিন্তার প্রক্রিয়াটিকে প্রশ্ন করতে হবে যা আমাদেরকে কিছু সিদ্ধান্তে আঁকতে পরিচালিত করে অন্যদের নয়। সর্বোপরি, এই প্রক্রিয়া চলাকালীন আমাদের প্রত্যাশা নিয়ে প্রশ্ন করা দরকার। অন্তর্নিহিত বিশ্বাস এবং স্টেরিওটাইপগুলি যা আমাদেরকে এমন একটি দিকে ঠেলে দেয় যা সবচেয়ে উপযুক্ত নাও হতে পারে।
নিহিলিস্টিক সন্দেহের বিপরীতে, সোগিয়াল রিনপোচে একটি "মহৎ সন্দেহ" প্রস্তাব করেছেন। "বিষয়গুলিকে সন্দেহ করার পরিবর্তে, কেন নিজেদেরকে সন্দেহ করা যায় না: আমাদের অজ্ঞতা, আমাদের অনুমান যে আমরা ইতিমধ্যেই সবকিছু বুঝতে পেরেছি, আমাদের আঁকড়ে ধরা এবং পালানো, বাস্তবতার কথিত ব্যাখ্যার জন্য আমাদের আবেগ যা সম্পূর্ণরূপে সেই প্রজ্ঞা থেকে বর্জিত" , প্রস্তাব
"এই ধরনের মহৎ সন্দেহ আমাদের উদ্দীপিত করে, আমাদের অনুপ্রাণিত করে, আমাদের পরীক্ষা করে, আমাদের আরও বেশি খাঁটি করে, আমাদের শক্তিশালী করে এবং আমাদের আরও ভিতরের দিকে টানে"। লিখেছেন সোগ্যাল রিনপোচে।
স্পষ্টতই, জ্ঞানের দিকে নিয়ে যাওয়া সন্দেহকে আলিঙ্গন করার পথটি আজকাল বাধা দিয়ে পরিপূর্ণ: সময়ের অভাব, বিচ্ছুরণ, উদ্দীপনার অত্যধিকতা যা আমাদেরকে প্রশ্ন ও প্রশ্নে ফোকাস করতে বাধা দেয়, সেইসাথে তথ্য ওভারলোড। এগুলি সমস্ত বাধা যা আমাদের নিজেদের মধ্যে উত্তর খুঁজতে বাধা দেয়।
সোগিয়াল রিনপোচে আরেকটি উপায় প্রস্তাব করেছেন: “আমরা সন্দেহকে খুব বেশি গুরুত্ব সহকারে নিই না এবং সেগুলিকে অসামঞ্জস্যপূর্ণভাবে বাড়তে দিই; আসুন তাদের কেবল সাদা-কালোতে দেখি না বা ধর্মান্ধতার সাথে তাদের প্রতিক্রিয়া দেখাই না। আমাদের যা শিখতে হবে তা হল ধীরে ধীরে আমাদের আবেগপূর্ণ এবং সাংস্কৃতিকভাবে শর্তযুক্ত সন্দেহের ধারণাটিকে আরও বিনামূল্যে, মজাদার এবং সহানুভূতিতে পরিবর্তন করা। এর মানে হল যে আমাদের অবশ্যই সন্দেহের জন্য সময় দিতে হবে, এবং উত্তরগুলি খুঁজে বের করার জন্য নিজেদেরকে সময় দিতে হবে যা শুধুমাত্র বুদ্ধিবৃত্তিক নয়, জীবন্ত, বাস্তব, খাঁটি এবং কার্যকরী।
"সন্দেহগুলি অবিলম্বে নিজেদের সমাধান করতে পারে না, তবে ধৈর্যের সাথে আমরা নিজেদের মধ্যে একটি স্থান তৈরি করতে পারি যেখানে সন্দেহগুলিকে সাবধানে এবং উদ্দেশ্যমূলকভাবে পরীক্ষা করা যায়, প্রকাশ করা যায়, দ্রবীভূত করা যায় এবং নিরাময় করা যায়। বিশেষ করে আমাদের সংস্কৃতিতে যেটির অভাব রয়েছে সঠিক মানসিক পরিবেশ, প্রশস্ত এবং বিভ্রান্তি থেকে মুক্ত, যেখানে অন্তর্দৃষ্টিগুলি ধীরে ধীরে পরিপক্ক হওয়ার সুযোগ পেতে পারে।"
সোগ্যাল রিনপোচে আমাদের বিশ্বকে প্রশ্ন না করতে বলেন না। তিনি বলেছেন যে তিনি সত্যিকারের আন্তরিক এবং খাঁটি উত্তরে পৌঁছানোর জন্য স্টেরিওটাইপ এবং কন্ডিশনার ছাড়াই প্রশ্ন করার সাহস করেছিলেন। এটি আমাদের বলে যে এই প্রশ্নটি অবশ্যই আমাদের চিন্তা প্রক্রিয়া, আমাদের সন্দেহের কারণ এবং সর্বোপরি সিদ্ধান্তে প্রসারিত হওয়া উচিত।
সেই মনোভাব না থাকলে চিন্তার আনন্দ নষ্ট হয়ে যায়। প্রশ্ন করা, সন্দেহ করা এবং সন্দেহ করা এই অনুভূতিতে আনন্দ দেয় যে এই আইনের মাধ্যমে একজন আরও বেশি মুক্ত এবং স্বায়ত্তশাসিত হয়। সন্দেহ করে আমরা আমাদের জীবনের কর্তা হয়ে উঠি এবং আমরা কে, কোথায় যাই এবং কেন তা স্থির করতে সক্ষম। যাইহোক, যদি আমরা নিজেদেরকে সন্দেহ করার অনুমতি না দিই এবং সমাজের ভিন্নমতাবলম্বীদের দ্বারা প্রদত্ত উত্তরগুলির সাথে নিজেকে সারিবদ্ধ করি, তাহলে আমরা নির্বীজ সন্দেহের বিশৃঙ্খলায় ডুবে যাওয়ার জন্য বুদ্ধি ছেড়ে দিচ্ছি। আমরা এক পাল ছেড়ে অন্য ঝাঁকে যোগ দিই। এবং এটি বুদ্ধি বা প্রজ্ঞা নয়।
উৎস:
Rimpoché, S. (2015) জীবন ও মৃত্যুর তিব্বতি বই। বার্সেলোনা: Ediciones Urano.
প্রবেশ যে সমাজ সবকিছুকে সন্দেহ করে কিন্তু নিজেই ব্যর্থ হয় সে পাবলিকó প্রাইমো এন মনোবিজ্ঞানের কর্নার.
