怀疑一切。 这可能是表征我们生活的时代的格言。 在这个时代，所指的力量似乎消散成一种相对主义的后真相。
这不是什么新鲜事。 笛卡尔用他自己的系统化怀疑 “我思故我在”。 很久以前，怀疑论的哲学家接受了怀疑，很久以后尼采自己说 “每一个信仰都是一座监狱”。
作为寻求真理的工具，怀疑是非常有用的。 但也许我们应用它是错误的。 也许怀疑已经失控了。 也许怀疑的行为——一半应用——在我们的生活和社会中制造的问题多于它解决的问题。
在智慧的祭坛上牺牲智慧
“我们的社会提倡智力而不是智慧，并庆祝这种智力更肤浅、敌对和无用的方面”， 藏传佛教大师索甲仁波切写道。 “我们已经变得如此错误地‘精致’和神经质，以至于我们将自己的怀疑视为真理，因此怀疑只不过是自我为保护自己免受智慧的绝望尝试，仍然被神化为真实的客观和果实。知识”。
“当代教育向我们灌输了美化怀疑的思想，实际上创造了一种几乎可以称之为宗教或怀疑神学的东西，要被认为是聪明的人必须表明一个人怀疑一切，总是指出什么是错的，很少问什么是对的，愤世嫉俗地诋毁继承的理想，一般来说，一切都是出于简单的善意而做的”。
根据索甲仁波切的说法，这种怀疑是破坏性的，因为它最终会成为 “对矛盾的无用依赖，它一再剥夺我们对任何更广泛、更崇高的真理的真正开放”。 在实践中，为了怀疑而怀疑，因为我们认为它是智慧的标志，只会让我们陷入最绝对的精神混乱，让我们陷入无知的相对主义的魔掌中，这种相对主义不允许我们前进，但经常使我们退却。
崇高的怀疑包括质疑自己
我们是一个赞美怀疑但无法怀疑自己和质疑自己的社会。 怀疑外在的一切，不向内看，我们最终陷入了社会条件的纠缠，最终决定了“真相”的道路。 然而，这条道路不会通向智慧。
在实践中，我们怀疑一切外在的东西。 我们怀疑地球是圆的，怀疑是否存在病毒，怀疑统计数据，怀疑权力人物所说的内容，报纸所写的内容，医生和火山学家所说的内容……没关系。 质疑事物而不是将它们视为理所当然很重要。
但我们也必须质疑自己，质疑自己。 我们需要质疑导致我们得出某些结论而不是其他结论的思维过程。 最重要的是，我们需要在这个过程中质疑我们的期望。 最终将我们推向可能不是最合适的方向的潜在信念和刻板印象。
与虚无的怀疑相反，索甲仁波切提出了“高尚的怀疑”。 “与其怀疑事情，不如怀疑自己：我们的无知，我们已经了解一切的假设，我们的把握和逃避，我们对完全缺乏智慧的所谓现实解释的热情”， 提议。
“那种崇高的怀疑刺激着我们，激励着我们，考验着我们，让我们越来越真实，让我们更加坚强，并把我们拉得更深”， 索甲仁波切写道。
显然，如今接受怀疑以致智慧的道路充满了障碍：缺乏时间、分散、过多的刺激使我们无法专注于问题和质疑，以及信息过载。 它们都是阻碍我们在内心寻求答案的障碍。
索甲仁波切提出了另一种方法： “我们不会把怀疑看得太重，让它们不成比例地增长； 让我们不要只看到他们黑白分明，也不要狂热地回应他们。 我们需要学习的是逐渐将我们充满激情和文化条件的怀疑概念转变为一种更自由、更有趣、更富有同情心的概念。 这意味着我们必须给怀疑时间，给自己时间去寻找不仅是理智上的，而且是活生生的、真实的、真实的和可操作的答案。
“怀疑不能立即自行解决，但只要有耐心，我们就可以在自己的内心创造一个空间，在那里可以仔细、客观地检查、揭示、消除和治愈怀疑。 我们所缺乏的，尤其是在我们的文化中，是 合适的心理环境，宽敞，没有杂念，让直觉有机会慢慢成熟”。
索甲仁波切并没有告诉我们不要质疑世界。 他说，为了得到真正真诚和真实的答案，他敢于提出质疑，没有刻板印象和条件限制。 它告诉我们，这种质疑也必须扩展到我们的思维过程、我们怀疑的原因，最重要的是，扩展到结论。
没有这种态度，思考的乐趣就会消失。 质疑、怀疑和怀疑会产生快乐，感觉通过这一行为，一个人变得越来越自由和自主。 怀疑我们成为生活的主人并能够决定我们是谁，我们去哪里以及为什么。 但是，如果我们不允许自己怀疑自己，而只是将自己与社会另一端持不同政见者提供的答案保持一致，那么我们就是在放弃智慧而陷入无用的怀疑的混乱之中。 我们离开一群人去加入另一群人。 这不是智慧或智慧。
来源：
Rimpoché, S. (2015) 西藏生死书。 巴塞罗那：Ediciones Urano。
入口处 一个怀疑一切但怀疑自己的社会注定要失败 最早发表于 心理学的角落.
