ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ੱਕ. ਇਹ ਅਧਿਕਤਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਸਮਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਸਮਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਦਰਭ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਸਾਪੇਖਵਾਦੀ ਪੋਸਟ-ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਭੰਗ ਹੁੰਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਡੇਕਾਰਟਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸ਼ੱਕ ਨੂੰ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਕੀਤਾ "ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹਾਂ". ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ ਸ਼ੱਕ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਲਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨੀਤਸ਼ੇ ਨੇ ਖੁਦ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ "ਹਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇੱਕ ਜੇਲ੍ਹ ਹੈ"।
ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ, ਸ਼ੱਕ ਬਹੁਤ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ੱਕ ਹੱਥੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ - ਅੱਧਾ ਲਾਗੂ - ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਅਕਲ ਦੀ ਜਗਵੇਦੀ 'ਤੇ ਸਿਆਣਪ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ
"ਸਾਡਾ ਸਮਾਜ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸਤਹੀ, ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ", ਤਿੱਬਤੀ ਬੋਧੀ ਗੁਰੂ ਸੋਗਿਆਲ ਰਿੰਪੋਚੇ ਲਿਖਦਾ ਹੈ। "ਅਸੀਂ ਇੰਨੇ ਝੂਠੇ 'ਸੁਧਾਰਨ' ਅਤੇ ਨਿਊਰੋਟਿਕ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ੱਕ ਨੂੰ ਸੱਚ ਲਈ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਸ਼ੱਕ, ਜੋ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਹਉਮੈ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਹਤਾਸ਼ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਫਲ ਵਜੋਂ ਦੇਵਤਾ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਗਿਆਨ ".
"ਸਮਕਾਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਾਨੂੰ ਸੰਦੇਹ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਬਣਾਈ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸੰਦੇਹ ਦਾ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮੰਨੇ ਜਾਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਗਲਤ ਹੈ ਅਤੇ ਘੱਟ ਹੀ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਵਿਰਸੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰੋ ਅਤੇ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਧਾਰਨ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸੋਗਿਆਲ ਰਿੰਪੋਚੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸ਼ੱਕ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ "ਵਿਰੋਧ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਿਰਜੀਵ ਨਿਰਭਰਤਾ ਜੋ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਉੱਨਤ ਸੱਚ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਚੇ ਖੁੱਲੇਪਣ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ"। ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪੂਰਨ ਮਾਨਸਿਕ ਅਰਾਜਕਤਾ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਸਾਪੇਖਵਾਦ ਦੇ ਪੰਜੇ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਪਰ ਅਕਸਰ ਸਾਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਹਟਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਨੋਬਲ ਸ਼ੱਕ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ
ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਹਾਂ ਜੋ ਸ਼ੱਕ ਦੀ ਤਾਰੀਫ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ। ਬਾਹਰੋਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅੰਦਰ ਝਾਤੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਮਾਜਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ "ਸੱਚ" ਦੇ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਉਹ ਮਾਰਗ ਬੁੱਧੀ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।
ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਸਾਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਗੋਲ ਹੈ, ਵਾਇਰਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ, ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੀ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅੰਕੜੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਖ਼ਬਾਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਲਿਖਦੇ ਹਨ, ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ... ਅਤੇ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ। ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢਣ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਹੋਰ. ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੌਰਾਨ ਸਾਡੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅੰਤਰੀਵ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਧੱਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਨਿਹਿਲਵਾਦੀ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਉਲਟ, ਸੋਗਿਆਲ ਰਿੰਪੋਚੇ ਇੱਕ "ਉੱਚਾ ਸ਼ੱਕ" ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। "ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਿਉਂ ਨਾ ਕਰੀਏ: ਸਾਡੀ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਸਮਝ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਬਚਣਾ, ਅਸਲੀਅਤ ਦੀਆਂ ਕਥਿਤ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਲਈ ਸਾਡਾ ਜਨੂੰਨ ਜੋ ਉਸ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਹੂਣਾ ਹੈ", ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
"ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨੇਕ ਸ਼ੱਕ ਸਾਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਪਰਖਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ", ਸੋਗਿਆਲ ਰਿੰਪੋਚੇ ਲਿਖਦਾ ਹੈ।
ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਿਆਣਪ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ੱਕ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਸਮੇਂ ਦੀ ਘਾਟ, ਫੈਲਾਅ, ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਓਵਰਲੋਡ. ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਜਵਾਬ ਲੱਭਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸੋਗਿਆਲ ਰਿੰਪੋਚੇ ਨੇ ਇਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ: “ਅਸੀਂ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਆਓ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਵੇਖੀਏ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕੱਟੜਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰੀਏ। ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਭਾਵੁਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਡੀਸ਼ਨਡ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਮੁਫਤ, ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਾਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਲੱਭਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬੌਧਿਕ, ਸਗੋਂ ਜੀਵੰਤ, ਅਸਲੀ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੋਣ।
“ਸ਼ੰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਦੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਭੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਾਨੂੰ ਘਾਟ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਹੈ ਸਹੀ ਮਾਨਸਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਭਟਕਣਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਪਰਿਪੱਕ ਹੋਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸੋਗਿਆਲ ਰਿੰਪੋਚੇ ਸਾਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਜਵਾਬ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਦੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਸਾਡੀ ਸੋਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ, ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਡੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸਿੱਟੇ ਤੱਕ ਵੀ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਉਸ ਰਵੱਈਏ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚਣ ਦਾ ਆਨੰਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ, ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਐਕਟ ਦੁਆਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਉਂ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜਵਾਬਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਿਰਜੀਵ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਦੀ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਲਈ ਬੁੱਧੀ ਛੱਡ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਝੁੰਡ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਝੁੰਡ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਅਕਲ ਜਾਂ ਸਿਆਣਪ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸਰੋਤ:
ਰਿੰਪੋਚੇ, ਐਸ. (2015) ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਤਿੱਬਤੀ ਕਿਤਾਬ। ਬਾਰਸੀਲੋਨਾ: ਐਡੀਸੀਓਨੇਸ ਯੂਰਾਨੋ।
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕਾਰਨਰ.
