ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ: ਦੂਜਿਆਂ ਵਰਗਾ ਬਣਨ ਦੀ ਅਸਾਧਾਰਣ ਇੱਛਾ

ਸਧਾਰਣ ਰਹੋ. ਉਹ ਕਰੋ ਜੋ ਦੂਸਰੇ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ. ਦੂਸਰੇ ਟੀਚਿਆਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰੋ. ਦੂਜਿਆਂ ਵਾਂਗ ਸੋਚੋ ...

ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਚ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ ਤਾਕਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਇਕ ਜਿਹੜੀ ਵਿਤਕਰੇ ਵੱਲ ਖੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਜਿਹੜੀ ਸਮਾਜਿਕਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਅਤੇ ਕਦਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਸਮਾਜਿਕਤਾ ਵੱਲ ਲਿਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸਮਾਜਿਕ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਇੰਨੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫਰ ਬੋਲਾਸ ਨੇ ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਕਿਹਾ.

ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਕੀ ਹੈ?

ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਹੈ "ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਸਧਾਰਣਤਾ ਵੱਲ ਅਸਧਾਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵ", ਬੋਲਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਕ ਰੋਗ ਸੰਬੰਧੀ ਆਮ ਹੈ. ਇਹ ਲੋਕ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਉਤਸੁਕਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਨਾਰਮੋਪਾਥ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੈ: ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਜਾਂਚਣ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ onਾਲਣ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਕ ਜਨੂੰਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਇੱਕ ਨਾਰਮੋਪਾਥ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਵੇ?

ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਲਈ ਰੁਝਾਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ - ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ - ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ. ਦਰਅਸਲ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਅਲੱਗ ਹੋਣ ਤੋਂ ਘਬਰਾਉਂਦੀ ਹੈ.

ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਾਂਗ ਫਿੱਟ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਨਾਰਮੋਪਾਥ ਕਿਸੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਾਏ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਨਵੇਂ ਗਾਣੇ, ਪਹਿਰਾਵੇ ਜਾਂ ਵਾਲਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ. ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਦੂਸਰਿਆਂ ਵੱਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਸੋਚਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਹੈ.

ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ 'ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਇੰਨੀ ਮਹਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ "ਝੂਠੇ ਸਵੈ" ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਝੂਠੀ ਪਛਾਣ ਬਾਹਰੀ ਮੰਗਾਂ ਦਾ ਹੁੰਗਾਰਾ ਭਰਨ ਲਈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਸਿਖਿਅਤ ਹੈ.

ਸਧਾਰਣਤਾ ਦੀ ਇਹ ਖੋਜ ਅਸਧਾਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਨਾਰਮੋਪਾਥ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰਾਜਾਂ ਨਾਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸੰਬੰਧ ਗੁਆ ਲਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗ਼ਰੀਬ ਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਨਾਰਮੋਪਾਥ ਲਈ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦ ਵਿਚ ਲਿਖਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਸਵੈ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਗੁਆ ਲਿਆ ਹੈ.

ਬੋਲਾਸ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਆਦਰਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਤੁਰੰਤ ਵਿਵਹਾਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.

ਅਭਿਆਸ ਵਿਚ, ਆਦਰਸ਼ਵਾਦੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕ ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਨਜ਼ਰ ਦੇ ਉਭਾਰ ਲਈ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤਕ "ਖੁੱਲਾ" ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ. “ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋਣ ਅਤੇ ਟਕਰਾਵਾਂ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਹੌਲੀ ਹੈ.“, ਬੋਲਾਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਲੋੜੀਂਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਘਾਟ, ਉਹ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੁੜ ਸਕਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਸਤਹੀ ਹਨ. ਉਹ ਆਮ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦਿਆਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ.

ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਅਤਿਅੰਤ ਪੱਧਰ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਥਾਮਸ ਐਚ. ਓਗਡਨ ਇੱਕ ਅਸਲ "ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮੌਤ" ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਪੂਰੇ ਹਿੱਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨਾਰਮੋਪਾਥ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਖਾਲੀਪਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਾਲੀਪਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਓਨਾ ਹੀ ਉਹ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਪਰੋਜੈਕਟ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਨਾਰਮੋਪਾਥ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਸਖਤ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਵਧੀਆ, ਸਹੀ ਜਾਂ ਸਹੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਉਹ ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਸਹਿ ਵਿਹਾਰ ਮੰਨ ਕੇ ਭੱਜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ.

ਉਹ ਮਾਰਗ ਜੋ ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ

ਆਦਰਸ਼ ਨਾਗਰਿਕ ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕੰਪਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਨਾਰਮੋਪੈਥ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੀੜ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਪੁੱਛੇ. ਦਰਅਸਲ, ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ - ਗਲਤ - ਉਹ ਆਮ ਰਾਇ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ. ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਸਧਾਰਣ ਹੈ ਉਹ ਸਹੀ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ. ਇਹ ਧਾਰਣਾ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਵੀਕਾਰਨ ਯੋਗ ਅਤੇ ਮਨਭਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਵਕਤ, ਬਹੁਗਿਣਤੀਆਂ ਦੀ ਰਾਏ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਆਦਰਸ਼ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਸੂਖਮ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ, ਇਕ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਦੇ ਕੀਟਾਣੂ ਨੂੰ ਟੀਕਾ ਲਗਾਇਆ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਹੰਸ-ਜੋਆਚਿਮ ਮਾਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਹੈ "ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਮੂਹਕ ਨਿurਰੋਟਿਕ ਇਨਕਾਰ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹਕੀਕਤ, ਜੋ ਕਿ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ."

ਪਰ ਇਹ ਸਾਰਾ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਵਿਹਾਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਕੀਮਤ ਤੇ aptਾਲਣ ਦੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੁਖਦਾਈ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੈ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਬਾਰਬਰਾ ਮੈਟਸਨ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਯੁੱਧ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਰੁਝਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਲੋਕ "ਸਧਾਰਣ" ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਨੂੰ ਦੁਖਦਾਈ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਰੱਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਜਾਂ ਬੇਦੋਸ਼ੇ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਤਜ਼ੁਰਬਾ ਜਿਹੜਾ ਜ਼ਖ਼ਮ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਡੂੰਘਾ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ "I" ਤੋਂ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਕੱਟਣ ਲਈ ਧੱਕਦਾ ਹੈ.

ਦਰਅਸਲ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਜੋਇਸ ਮੈਕਡੌਗਲ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ "ਝੂਠਾ ਆਪ" ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਿਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਬੰਧਾਂ, ਸੰਕੇਤਾਂ ਅਤੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਰਥਪੂਰਨ ਹਨ. .

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਬਿਮਾਰੀ ਸੰਬੰਧੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮਾਂ ​​ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਸਦਮੇ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਅੰਦਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਯੋਗੀ ਹੈ.

ਇਹ ਲੋਕ ਗੰਭੀਰ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਦੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸੈਂਸਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਉਹ ਅੰਦਰ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤਮ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਿਲੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਣਾ ਹੈ.

ਇਸੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤੱਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ, ਰੁਕਣਾ ਅਤੇ ਸੋਚਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕੁਝ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਲੰਘਦੇ ਹਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਗੁੰਮ ਨਾ ਜਾਣ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਜੋਖਮ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇ.

ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਜ਼ਰੂਰ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ. ਸਕ੍ਰੀਨਾਂ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣਾ ਸਾਨੂੰ ਸਵੈ-ਚਿੰਤਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਘਟਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਪਰਕ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਇੱਕ "ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਮੈਂ", ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ

ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਵਿਚ ਸਮਾਜਿਕ ਉੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਨਾਰਮੋਪਾਥ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕੀਤੇ ਰੋਬੋਟ ਵਰਗਾ ਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਦਰਅਸਲ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਆਮ ਨਾਲੋਂ ਟੁੱਟਣ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਕੁਝ ਨਾਰਮੋਪੈਥਿਕ ਲੋਕ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਫਟਣਾ ਖ਼ਤਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਆਕਸੀਜਨ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਹਿੰਸਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਜਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜੇ ਉਹ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਇਕ "ਤਾਕਤਵਰ ਮੈਨੂੰ" ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਪਏਗਾ, ਇਸ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣਾ ਪਏਗਾ. ਇਕ ਉਤਸੁਕ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਭਰੇ ਰਵੱਈਏ ਨਾਲ.

ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਧਾਰਣਤਾ adequateੁਕਵੀਂ, ਸਹੀ ਜਾਂ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਸਧਾਰਣਤਾ - ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਆਮ, ਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ - ਕਈ ਵਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ, ਆਪਣੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ.

ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਮੈਕਡੌਗਲ ਨੇ ਸਾਰੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ, “ਉਹ ਰੋਬੋਟਾਂ ਵਾਂਗ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕੀਤੇ ਰੋਬੋਟਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਬਾਨੇ ਰਾਏ ਹਨ ਅਤੇ ਕਲੈਚੀਜ ਅਤੇ ਕਲਾਈਕਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

“ਉਹ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਨਾਲ ਆਚਰਣ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਅਟੱਲ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦਰਮਿਆਨ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਸਿਫ਼ਰ ਤੋਂ ਘਟਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਗੁਆ ਬੈਠਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਉਹ ਲੋਕ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ adਾਲ਼ੇ ਹਨ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ, ਜੋ ਖੋਜਣ, ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਦੀ ਸਾਰੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਇੱਕ "ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ" ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਜਾਦੂਗਰੀ ਵਿੱਚ.

ਸਰੋਤ:

ਬੋਲਾਸ, ਸੀ. (2018) ਅਰਥ ਅਤੇ ਮੇਲਾਨਚੋਲੀਆ: ਬੇਵਿਲਡਰਮੈਂਟ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਜੀਵਣ. ਨਿ York ਯਾਰਕ: ਰਸਤਾ.

ਮੈਟਸਨ ਬੀ. (2018) ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਵਿਚ ਇਕ ਜੀਵਨ ਸਮਾਂ: ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵੀਡਨ ਵਿਚ ਫਿਨਿਸ਼ ਵਾਰ ਦੇ ਬੱਚੇ. ਸੰਪਾਦਕੀ ਨੂਨਾ ਕਿuruਰੂ: ਯੂਨੀਵਰਸੈਡੇਡ ਡੀ ਜੇਵਸਕੀਲੀ, ਫਿਨਲੈਂਡ.

ਮਾਜ਼, ਐਚ. (2014) ਸੋਸ਼ਲ ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ - ਨਰਸਿਸਿਜ਼ਮ ਅਤੇ ਬਾਡੀ ਸਾਇਕੋਥੈਰੇਪੀ. 14 ਵੀਂ ਯੂਰਪੀਅਨ ਅਤੇ 10 ਵੀਂ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਂਗਰਸ ਆਫ਼ ਬਾਡੀ ਸਾਈਕੋਥੈਰੇਪੀ: ਲਿਸਬੋਆ.

ਓਗਡੇਨ, ਟੀ. (1992) ਤਜ਼ਰਬੇ ਦਾ ਮੁ edgeਲਾ ਕਿਨਾਰਾ. ਲੋਂਡਰੇਸ: ਮਾਰੇਸਫੀਲਡ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ.

ਬੋਲਾਸ, ਸੀ. (1987) ਦਾ ਪਰਛਾਵਾਂ: ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੋਲੰਬੀਆ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ.

ਮੈਕਡੌਗਲ. ਜੇ. (1985) ਮਨ ਦੇ ਥੀਏਟਰ. ਮਨੋਰੋਗ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਭਰਮ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ. ਲੰਡਨ: ਫ੍ਰੀ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਬੁਕਸ

ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨਾਰਮੋਪੈਥੀ: ਦੂਜਿਆਂ ਵਰਗਾ ਬਣਨ ਦੀ ਅਸਾਧਾਰਣ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕਾਰਨਰ.