ਉੱਤਰ-ਸੱਚਾਈ ਉਹ ਤਿਲਕਣ ਢਲਾਨ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਤੱਥ ਲੋਕ ਰਾਏ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਜਿੱਥੇ ਅਸਲੀਅਤ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਅਨੁਭਵਾਂ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮੀਡੀਆ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਾਪੇਖਵਾਦ ਦੀ ਜਿੱਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੁੰਦਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਵਰਤਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੋਸਟ-ਟਰੂਥ ਦੀ ਗੱਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਹੈਨਾ ਅਰੈਂਡਟ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਡਿਫੈਕਟੂਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਹੋਵੇਗੀ। 1971 ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਲੇਖ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਿਸਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਹੈ "ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਝੂਠ" (ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਝੂਠ), ਜੋ ਉਸਨੇ ਲਿਖਿਆ - ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ - ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਪੈਂਟਾਗਨ ਪੇਪਰਸ ਨਿਕਸਨ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਵੀਅਤਨਾਮ ਯੁੱਧ ਦੇ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ 'ਤੇ.
ਉਸ ਨੇ ਫਿਰ ਕਿਹਾ: "ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਝੂਠ ਦੁਆਰਾ ਵਿੰਨ੍ਹਣ ਜਾਂ ਸਮੂਹਾਂ, ਕੌਮਾਂ ਜਾਂ ਜਮਾਤਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਿਤ ਝੂਠਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਨਾਲ ਹੀ ਇਨਕਾਰ ਜਾਂ ਵਿਗਾੜ ਦੁਆਰਾ, ਅਕਸਰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਝੂਠ ਦੇ ਢੇਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਢੱਕੀ ਜਾਂ ਗੁਮਨਾਮੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਦੇ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ"।
ਡੀ-ਤੱਥੀਕਰਨ, ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦਾ ਜੋਖਮ
"ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਸ਼ਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨਾਜ਼ੀ ਜਾਂ ਸ਼ਰਧਾਵਾਨ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸਲੀਅਤ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ", ਅਰੈਂਡਟ ਦੱਸਦਾ ਹੈ.
ਕੁਦਰਤੀ, "ਇਹ ਅੰਤਰ ਰਾਤੋ-ਰਾਤ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਲਗਾਤਾਰ ਝੂਠ ਦੁਆਰਾ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਉਭਰਦਾ ਹੈ: 'ਸਥਾਈ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਝੂਠ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਝੂਠ ਨੂੰ ਹੁਣ ਸੱਚ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਝੂਠ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸਲ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਝੂਠ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਾਂ।
ਅਰੈਂਡਟ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਡਿਫੈਕਟੂਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਉਦੋਂ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਉਸਾਰੀ ਤੋਂ, ਸੱਚ ਨੂੰ ਝੂਠ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਦਰਅਸਲ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੱਚ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਰਥ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਪੇਖਕ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਾਓ “ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਅਰਥ ਦੀ ਖੋਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੱਚ ਅਤੇ ਅਰਥ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਸੱਚ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗਲਤੀ ਹੈ”।
ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਅਰਥ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਨਹੀਂ। "ਵਿਕਲਪਕ ਤੱਥ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਅਕਸਰ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਇਸ ਹੇਰਾਫੇਰੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਅਰੈਂਡਟ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, “ਝੂਠ ਕਦੇ ਵੀ ਤਰਕ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਝੂਠ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ, ਤਰਕ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਝੂਠੇ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਨਤਾ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸੁਣਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਖਪਤ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਣ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਆਦਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਕਈ ਵਾਰ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾਵਾਂ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿਚ ਫੜੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ "ਵਿਕਲਪਕ ਤੱਥਾਂ" ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਆਦਰਸ਼ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸਥਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਝੂਠ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਝੂਠਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਹੈ: ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਰਾਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਬਿਨਾਂ ਸਵਾਲ ਕੀਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ। ਬੁਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ.
"ਆਮ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਅਸਲੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇੱਕ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਝੂਠਾ ਝੂਠ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਵੱਡਾ ਤਾਣਾ-ਬਾਣਾ ਬਣਾ ਲਵੇ, ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ", ਅਰੈਂਡਟ ਦੱਸਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਰਥਿਕ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਾਂ, "ਆਮ ਹਾਲਾਤ" ਅਰੈਂਡਟ ਨੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਉੱਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਅਸੀਂ "ਵਿਕਲਪਕ ਤੱਥਾਂ" 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਣ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਅਰੇਂਡਟ ਲਈ, ਡਿਫੈਕਟੂਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦੀ, ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਥੋਪਿਆ ਗਿਆ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਲਾ ਝੂਠ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸੋਚ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ, ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਬਾਹਰ ਜਾਓ ਆਰਾਮ ਖੇਤਰ ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ।
"ਵਿਕਲਪਿਕ ਤੱਥ ਸਿਰਫ਼ ਝੂਠ ਜਾਂ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਂਝੇ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ [...] ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਖਰਾਬ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਭਾਵਨਾ: ਇੱਕ 'ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ' ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਵਾਲੀਆ ਅਤੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਲਾਹ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅੰਤਮ ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਰੇਂਡਟ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਡਿਫੈਕਟੁਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: “ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹਾ ਬਿੰਦੂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਉਲਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਉਦੋਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਝੂਠ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਵਾਲੇ ਸਰੋਤੇ ਬਚਣ ਲਈ ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
"ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਦਾ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਜੇ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ. ਫਿਰ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਸਥਿਰਤਾ ਕਾਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸਰੋਤ:
ਅਰੇਂਡਟ, ਐਚ. (1971) ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਝੂਠ: ਪੈਂਟਾਗਨ ਪੇਪਰਜ਼ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ। ਵਿੱਚ: ਨਿਊਯਾਰਕ ਰਿਵਿਊ.
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈਨਾ ਅਰੈਂਡਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾਵਾਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕਾਰਨਰ.
