ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹਨ. ਉਹ ਕੁਝ ਸਾਰਥਕ ਕਹਿਣ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਮ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਾਹਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਲਈ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਰਹੇ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀ ਸਮੂਹ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਲੈਕਲਿਸਟ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਜੰਗਲ ਦੀ ਅੱਗ ਵਾਂਗ ਵਧਦੀ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਅਤਿਅੰਤ ਅਕਸਰ "ਦਮਨਕਾਰੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ" ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਦਮਨਕਾਰੀ ਨਿਆਂ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਹਰੇਕ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਉਚਾਰਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਿਲੀਮੀਟਰ ਤੱਕ ਮਾਪਦੇ ਹਾਂ, ਹਰ ਸੰਭਵ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਇਸਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੇਜ਼ਰ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਜੁਗਲਿੰਗ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ ਹਾਂ, ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਕੀ ਹੈ?
ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਕ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ" ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ - ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ - ਉਹ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਲਈ ਸਹੀ ਸਮਾਂ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬੇਚੈਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾੜੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੋਕ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ "ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ" ਜਾਂ "ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ"। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਨਾਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਹ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੋ।
ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਮੱਧਮ ਜਾਂ ਅਤਿਅੰਤ ਹਨ, ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ। ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਅਤੇ ਕੋਲੰਬੀਆ ਦੀਆਂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ 50 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਅੱਜ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਵਰਤਾਰਾ ਇੰਨਾ ਵਿਆਪਕ ਹੈ ਕਿ 2019 ਵਿੱਚ ਦਸ ਵਿੱਚੋਂ ਚਾਰ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੇ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲਾ ਲਿਆ, ਜੋ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਮ ਰੁਝਾਨ ਹੈ।
ਇਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰਾਏ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਡਰ ਕਾਰਨ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ, ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਜਾਣੂਆਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਬਚਾਅ ਦੀ ਰਣਨੀਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੂਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਅਜਿਹੇ ਕਠੋਰ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਰਥਪੂਰਨ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਗਲਤ ਗੱਲ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੈਕਸੀਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਯੁੱਧ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ "ਦੁਸ਼ਮਣ" ਸਮੂਹ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਕਰਨਗੇ। , ਲਿੰਗ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਫਲਾਇੰਗ ਟਮਾਟਰ। ਟਕਰਾਅ, ਕਲੰਕ ਜਾਂ ਬੇਦਖਲੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੈਂਸਰ ਕਰਨਾ ਚੁਣਦੇ ਹਨ।
ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਤੰਬੂ
2009 ਵਿੱਚ, ਤੁਰਕੀ ਵਿੱਚ ਅਰਮੀਨੀਆਈ ਹੋਲੋਕਾਸਟ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸਦੀ ਬਾਅਦ, ਜੋ ਕਿ ਓਟੋਮੈਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹਿੱਸਾ ਸੀ, ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਨਾਜ਼ਾਨ ਮਕਸੂਦਯਾਨ ਨੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਅੱਜ ਤੁਰਕੀ ਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਤੱਕ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਚੱਲ ਰਹੀ ਸਮਾਜਿਕ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਤੁਰਕੀ ਅਨੁਵਾਦਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਧੁਨਿਕ ਲੇਖਕਾਂ, ਅਨੁਵਾਦਕਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪਾਦਕਾਂ ਨੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹੋਏ ਕੁਝ ਡੇਟਾ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ। ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਨਤਕ ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਖੇਤਰ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਅਰਮੇਨੀਅਨਾਂ ਦੀ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੈਂਸਰ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਅਜਿਹਾ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਆਖਰੀ ਵਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੰਗ-ਗ੍ਰਸਤ ਬੋਸਨੀਆ ਵਿਚ ਡਾਕਟਰ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਵੇਤਲਾਨਾ ਬ੍ਰੋਜ਼ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਪਰ ਆਪਣੇ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਗੁਪਤ ਰੱਖਿਆ। ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ।
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜ "ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ" ਸਮਝਦਾ ਹੈ. ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਦੂਜਿਆਂ ਕੋਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਭਵ ਲੱਭਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਦਾ ਹੱਲ. ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਉਹ "ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਹਾਥੀ" ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਰਗੜ ਅਤੇ ਟਕਰਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਹੱਲ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ।
ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸਮੂਹ ਸੋਚ" ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਜਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣਾ ਜਾਂ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗਰੁੱਪਥਿੰਕ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ ਜੋ ਉਦੋਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਜਾਂ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤਰਕਹੀਣ ਜਾਂ ਕਾਰਜਹੀਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਆਲੋਚਨਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੈਂਸਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਕਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਮਝਦਾਰ ਵੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪ੍ਰਗਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। "ਨਾਜ਼ੁਕ ਮੁੱਦਿਆਂ" ਦੇ ਲੇਬਲ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅਕਸਰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਸਮਾਜਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੀ ਅਸਲ ਘਾਟ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਡੈਨੀਅਲ ਬਾਰ-ਟਾਲ ਨੇ ਲਿਖਿਆ: "ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਲੇਗ ਬਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਵਾਂਝੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ."
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੈਂਸਰ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੋ ਵਾਰ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯਮ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਕੇ ਅਣਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੈਨਲ ਜਾਂ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਦਬਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡਦਾ ਹੈ।
ਪੈਰੀਅਸ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੈਂਸਰ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰੋ
ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਵੈ-ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਰਵੱਈਆ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਡੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੂਹ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਗੁਆਉਣ ਦੇ ਡਰ ਲਈ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸੈਂਸਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਾਡੀ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਾ ਹੋਣਾ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਕੱਲਤਾ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ, ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧਦੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਅਤੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਘੱਟ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਰਮੀਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਘੱਟ ਦਲੀਲਾਂ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕ ਘੱਟ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ.
ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ।
ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮੂਹ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਲੱਭਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਮੁਸ਼ਕਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹੀ ਸਮਾਂ ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਹੋਵੇ।
ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣਾ, ਸਾਡੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਬਣਾਉਣਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲੇਬਲ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਲਾਲਚ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕੇ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਸੰਵਾਦ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਦਮ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਵਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਰਨ ਵੱਖਰਾ ਸੋਚਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੰਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਰੋਤ:
ਗਿਬਸਨ, ਐਲ. ਐਂਡ ਸਦਰਲੈਂਡ, ਜੇ.ਐਲ. ਐਸਐਸਆਰਐਨ; 10.2139.
ਬਾਰ-ਤਾਲ, ਡੀ. (2017) ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ-ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਤਾਰੇ ਵਜੋਂ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ: ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਖੋਜ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ; 38 (S1): 37-65,
ਮਕਸੂਦਯਾਨ, ਐਨ. (2009)। ਚੁੱਪ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ: ਅਰਮੀਨੀਆਈ ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ ਦਾ ਤੁਰਕੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨਾ। ਆਲੋਚਨਾ; 37 (4): 635-649.
ਹੇਅਸ, AF et. ਅਲ. (2005) ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰ ਦੀ ਇੱਛਾ: ਪਬਲਿਕ ਓਪੀਨੀਅਨ ਰਿਸਰਚ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਮਾਪਣ ਦਾ ਸਾਧਨ। ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ ਜਰਨਲ ਆਫ਼ ਪਬਲਿਕ ਓਪੀਨੀਅਨ ਰਿਸਰਚ; 17 (3): 298-323.
ਬ੍ਰੋਜ਼, ਐੱਸ. (2004)। ਬੁਰੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਲੋਕ. ਬੋਸਨੀਆ ਦੀ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਭੁਗਤ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਪੋਰਟਰੇਟ। ਨਿਊਯਾਰਕ, NY: ਹੋਰ ਪ੍ਰੈਸ
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਲੁਕਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕਾਰਨਰ.
