Dubida de todo. Esta podería ser a máxima que caracteriza os tempos nos que vivimos. Tempos nos que o poder do referente parece disolverse nunha posverdade relativista.
Isto non é nada novo. Descartes sistematizou a dúbida coa súa "Penso, pois estou". Hai moito tempo que os filósofos escépticos aceptaran a dúbida e moito máis tarde o propio Nietzsche dixo que "Toda crenza é unha prisión".
Como ferramenta na procura da verdade, a dúbida é moi útil. Pero quizais o estemos aplicando mal. Quizais a dúbida se vaia descontrolando. Quizais o acto de dubidar -a metade aplicado- está a xerar máis problemas dos que soluciona nas nosas vidas e na nosa sociedade.
Sacrificando a sabedoría no altar da intelixencia
"A nosa sociedade promove a intelixencia máis que a sabedoría e celebra os aspectos máis superficiais, hostís e inútiles desta intelixencia", escribe o mestre budista tibetano Sogyal Rinpoche. "Volvémonos tan falsamente 'refinados' e neuróticos que tomamos a nosa propia dúbida por verdade e, polo tanto, a dúbida, que non é máis que un intento desesperado do ego de defenderse da sabedoría, permanece deificada como obxectivo e froito do auténtico. coñecemento".
“A educación contemporánea adoutrinanos na glorificación da dúbida e de feito creou o que case se podería chamar unha relixión ou unha teoloxía da dúbida, na que para ser considerado intelixente hai que demostrar que se dubida de todo, indicando sempre o que está mal e poucas veces preguntar. o que é correcto, denigrar cinicamente os ideais herdados e, en xeral, todo o que se fai por simple boa vontade”.
Segundo Sogyal Rinpoche, este tipo de dúbidas son destrutivas porque acaban sendo "Unha dependencia estéril da contradición que nos priva reiteradamente de calquera verdadeira apertura a calquera verdade máis ampla e ennoblecedora". Na práctica, dubidar por dubidar, porque pensamos que é un sinal de intelixencia, podería simplemente sumerxirnos no máis absoluto caos mental, deixándonos nas gadoupas dun relativismo ignorante que non nos permite avanzar pero moitas veces. fainos retroceder.
A dúbida nobre implica cuestionarnos a nós mesmos
Somos unha sociedade que enxalza a dúbida pero que é incapaz de dubidar de si mesma e cuestionarse. Dubidando de todo por fóra, sen mirar para dentro, acabamos enredándonos en condicionamentos sociais que acaban ditando o camiño da “verdade”. Ese camiño, porén, non conduce á sabedoría.
Na práctica, dubidamos de todo o externo. Dubidamos de que a terra sexa redonda, da existencia dun virus, das estatísticas, do que din as figuras do poder, do que escriben os xornais, do que din os médicos e vulcanólogos... E xa está ben. Cuestionar as cousas e non dalas por feito é importante.
Pero tamén debemos cuestionarnos, cuestionarnos. Hai que cuestionar o proceso de pensamento que nos leva a sacar unhas conclusións e non outras. Sobre todo, debemos cuestionar as nosas expectativas durante este proceso. As crenzas e estereotipos subxacentes que acaban empurrandonos nunha dirección que quizais non sexa a máis axeitada.
En contraste coa dúbida nihilista, Sogyal Rinpoche propón unha "dúbida nobre". "En lugar de dubidar das cousas, por que non dubidar de nós mesmos: da nosa ignorancia, da nosa presunción de que xa o entendemos todo, da nosa agarración e fuxida, da nosa paixón por supostas explicacións da realidade que están completamente desprovistas desa sabedoría" , propón.
"Ese tipo de dúbidas nobres estimulanos, inspíranos, ponnos a proba, fainos cada vez máis auténticos, fortalecenos e infórmanos máis dentro". escribe Sogyal Rinpoche.
Evidentemente, o camiño para asumir a dúbida que leva á sabedoría está hoxe cheo de obstáculos: falta de tempo, dispersión, exceso de estímulos que nos impiden centrarnos nas preguntas e nos cuestionamentos, así como a sobrecarga de información. Todas son barreiras que nos impiden buscar respostas dentro de nós mesmos.
Sogyal Rinpoche propón outra forma: “Non nos tomamos as dúbidas demasiado en serio e deixámolas crecer de forma desproporcionada; non os vexamos só en branco e negro nin reaccionemos a eles con fanatismo. O que necesitamos aprender é cambiar aos poucos o noso concepto de dúbida apaixonado e condicionado culturalmente por outro máis libre, divertido e compasivo. Isto significa que hai que darlle tempo ás dúbidas, e darnos tempo a buscar respostas non só intelectuais, senón vivas, reais, auténticas e operativas.
“As dúbidas non se poden resolver de inmediato, pero con paciencia podemos crear un espazo dentro de nós mesmos onde as dúbidas poidan ser examinadas con coidado e obxectividade, reveladas, disoltas e curadas. O que nos falta, sobre todo na nosa cultura, é o ambiente mental axeitado, amplo e libre de distraccións, no que as intuicións poden ter a oportunidade de madurar lentamente".
Sogyal Rinpoche non nos di que non cuestionemos ao mundo. Asegura que se atreveu a cuestionalo sen estereotipos e condicionantes para chegar a unha resposta verdadeiramente sincera e auténtica. Dinos que este cuestionamento debe estenderse tamén ao noso proceso de pensamento, ás nosas razóns para dubidar e, sobre todo, ás conclusións.
Sen esa actitude pérdese o pracer de pensar. Cuestionar, dubidar e sospeitar xera pracer ao sentir que a través deste acto un se fai cada vez máis libre e autónomo. Dubidando, convertémonos en amos da nosa vida e somos capaces de decidir quen somos, a onde imos e por que. Porén, se non nos permitimos dubidar de nós mesmos e simplemente nos aliñamos coas respostas que ofrece o outro lado disidente da sociedade, estamos renunciando á sabedoría para mergullarnos no caos das dúbidas estériles. Deixamos un rabaño para unirnos a outro. E isto non é intelixencia nin sabedoría.
Orixe:
Rimpoché, S. (2015) O libro tibetano da vida e da morte. Barcelona: Ediciones Urano.
A entrada Unha sociedade que dubida de todo menos de si mesma está condenada ao fracaso se publicou primeiro en Recuncho da Psicoloxía.
