Pridubi ĉion. Ĉi tio povus esti la maksimo, kiu karakterizas la tempojn, en kiuj ni vivas. Tempoj en kiuj la potenco de la referanto ŝajnas dissolviĝi en relativisma postvero.
Ĉi tio estas nenio nova. Descartes sistemigis dubon kun sia propra "Mi pensas do mi estas". Antaŭ longe skeptikaj filozofoj akceptis dubon kaj multe pli poste Nietzsche mem diris tion "Ĉiu kredo estas malliberejo".
Kiel ilo en la serĉo de vero, dubo estas tre utila. Sed eble ni aplikas ĝin malĝuste. Eble la dubo malaperas. Eble la ago dubi - duone aplikata - kreas pli da problemoj ol ĝi solvas en niaj vivoj kaj en nia socio.
Oferante saĝon sur la altaro de inteligenteco
"Nia socio antaŭenigas inteligentecon prefere ol saĝecon kaj festas la pli supraĵajn, malamikajn kaj senutilajn aspektojn de tiu inteligenteco", skribas la tibeta budhisma majstro Sogyal Rinpoche. "Ni fariĝis tiel false "rafinitaj" kaj neŭrozuloj, ke ni prenas nian propran dubon por vero, kaj tial dubo, kiu estas nenio alia ol malespera provo de la egoo defendi sin de saĝo, restas diigita kiel objektivo kaj frukto de aŭtentika. scio".
„La nuntempa edukado endoktrinigas nin en la glorado de la dubo kaj fakte kreis tion, kion oni preskaŭ povus nomi religio aŭ teologio de la dubo, en kiu por esti konsiderata inteligenta oni devas montri, ke oni dubas pri ĉio, ĉiam indikante kio estas malĝusta kaj malofte demandas. kio pravas, cinike malhonori hereditajn idealojn kaj, ĝenerale, ĉion, kio estas farita el simpla bona volo".
Laŭ Sogyal Rinpoche, ĉi tiu speco de dubo estas detrua ĉar ĝi finas esti "Sterila dependeco de kontraŭdiro, kiu plurfoje senigas nin je ajna vera malfermo al iu pli larĝa kaj pli nobliga vero". En la praktiko, dubi pro dubi, ĉar ni opinias, ke ĝi estas signo de inteligenteco, povus simple plonĝi nin en la plej absolutan mensan kaoson, lasante nin en la cluĉes de malklera relativismo, kiu ne permesas al ni antaŭeniri sed ofte. igas nin retiriĝi.
Nobla dubo implicas pridemandi nin mem
Ni estas socio, kiu laŭdas la dubon, sed ne kapablas dubi pri si kaj pridemandi sin. Dubinte pri ĉio ekstere, sen rigardi enen, ni finas implikiĝi en sociaj kondiĉado, kiuj finas diktante la vojon de la "vero". Tiu vojo tamen ne kondukas al saĝo.
En la praktiko, ni dubas pri ĉio ekstera. Ni dubas, ke la tero estas ronda, pri la ekzisto de viruso, de statistiko, pri tio, kion diras la potenculoj, pri kio skribas la gazetoj, pri kio diras kuracistoj kaj vulkanologoj... Kaj tio estas en ordo. Pridubi aferojn kaj ne preni ilin por donitaj estas grava.
Sed ni devas ankaŭ pridemandi nin, pridemandi nin. Ni devas pridubi la pensan procezon, kiu kondukas nin eltiri iujn konkludojn kaj ne aliajn. Antaŭ ĉio, ni devas pridubi niajn atendojn dum ĉi tiu procezo. La subaj kredoj kaj stereotipoj, kiuj finas puŝi nin en direkton, kiu eble ne estas la plej taŭga.
Kontraste al la nihilisma dubo, Sogyal Rinpoche proponas "noblan dubon". "Anstataŭ dubi pri aferoj, kial ne dubi pri ni mem: pri nia nescio, pri nia supozo, ke ni jam ĉion komprenis, pri nia ekkaptado kaj eskapo, pri nia pasio por supozataj klarigoj de la realo, kiuj tute mankas de tiu saĝo" , proponas.
"Tia nobla dubo stimulas nin, inspiras nin, provas nin, igas nin pli kaj pli aŭtentikaj, fortigas nin kaj tiras nin pli enen", skribas Sogyal Rinpoche.
Evidente, la vojo por akcepti la dubon, kiu kondukas al saĝo, estas plena de obstakloj nuntempe: manko de tempo, disvastigo, troabundo de stimuloj, kiuj malhelpas nin koncentriĝi pri demandoj kaj demandado, kaj ankaŭ informa troŝarĝo. Ili ĉiuj estas baroj, kiuj malhelpas nin serĉi respondojn en ni mem.
Sogyal Rinpoche proponas alian manieron: “Ni ne prenas dubojn tro serioze kaj lasas ilin kreski misproporcie; ni ne vidu ilin nur nigrablanke aŭ ni reagu al ili kun fanatikeco. Kion ni devas lerni estas iom post iom ŝanĝi nian pasian kaj kulture kondiĉitan koncepton de dubo al unu kiu estas pli libera, amuza kaj kompatema. Tio signifas, ke ni devas doni tempon al duboj, kaj doni al ni tempon por trovi respondojn kiuj estas ne nur intelektaj, sed vivantaj, realaj, aŭtentaj kaj funkciaj.
“Duboj ne povas tuj solvi sin, sed kun pacienco ni povas krei spacon en ni mem, kie duboj povas esti zorge kaj objektive ekzamenitaj, malkaŝitaj, dissolvitaj kaj resanigitaj. Tio, kion ni mankas, precipe en nia kulturo, estas la ĝusta mensa medio, vasta kaj libera de distroj, en kiu intuicioj povas havi la ŝancon maturiĝi malrapide".
Sogyal Rinpoche ne diras al ni ne pridubi la mondon. Li diras, ke li kuraĝis pridubi ĝin sen stereotipoj kaj kondiĉado por alveni al vere sincera kaj aŭtentika respondo. Ĝi diras al ni, ke ĉi tiu demandado devas etendiĝi ankaŭ al nia pensprocezo, al niaj kialoj por dubi kaj, ĉefe, al konkludoj.
Sen tiu sinteno, la plezuro pensi perdiĝas. Demandi, dubi kaj suspekti generas plezuron senti, ke per tiu ĉi ago oni fariĝas pli kaj pli libera kaj aŭtonoma. Dubante ni fariĝas mastroj de nia vivo kaj kapablaj decidi kiu ni estas, kien ni iras kaj kial. Tamen, se ni ne permesas al ni dubi pri ni mem kaj simple akordigas nin kun la respondoj donitaj de la disidento alia flanko de la socio, ni rezignas la saĝon por plonĝi en la kaoson de sterilaj duboj. Ni forlasas unu gregon por aliĝi al alia. Kaj ĉi tio ne estas inteligenteco aŭ saĝo.
Fonto:
Rimpoché, S. (2015) La tibeta libro de vivo kaj morto. Barcelono: Ediciones Urano.
La enirejo Socio, kiu dubas pri ĉio, krom sin mem, estas kondamnita al fiasko se publikigis unue en Angulo de Psikologio.
