伯章是 XNUMX 世纪最伟大的禅宗大师之一。 他的名声如此之大，以至于许多人来到他的寺院寻求启蒙之路，因此他被迫开设了第二座寺院。 但首先他必须找到合适的主人，所以他设计了一个看似简单的测试来找到他。
他召集了僧侣们，在他们面前放了一个水罐。 然后他说： “不要称它为投手，请告诉我它是什么”。
老和尚回答说： “你不能说它是一块木头。”
当其他僧人思考他们的反应时，寺庙厨师踢了水罐并开始了他的生意。 伯璋委托他管理寺院。
这个公案形式的故事教导我们面对困扰我们的忧虑，而这些忧虑最终造成的伤害往往比造成它们的事件更大。 当我们放任它们时，忧虑就会连锁蔓延，占据我们的整个思想。 它们像乌云一样增长，阻止我们找到解决方案，带走我们的解决方案 内心的平静.
我们越担心，我们就越远离解决方案
当我们阅读而走神时，我们就无法抓住本质。 然后我们对自己说： “我必须集中精力”。 正是在那一刻，我们进入了高度警惕的状态。 也就是说，头脑开始监控它的活动，以免走神。 但这样我们甚至无法专注于文字，因为心正忙于充当自己的守护者。
担心也会发生类似的过程。 当坏事发生时，我们开始思考它。 它激活 灾难性的想法. 一个问题会引起另一个问题。 我们想象一场灾难，然后是一场更糟糕的灾难，以至于我们几乎完全脱离现实。
担心循环使我们蒙蔽。 它会产生极度的不适，并不能帮助我们解决真正的问题。 事实上，这种精神上的喋喋不休只会造成更多的混乱，让我们总是回到原点，却一事无成。 没有解决任何问题。
在禅宗哲学中有一种方法可以阻止这种不断流动的思想，避免被其向心力所困： 乌帕亚. 这个单词 乌帕亚 来自梵文，字面意思是 “什么能让你实现目标”。 因此，它可以被翻译为帮助我们实现目标的“手段”。
该方法 乌帕亚 它非常简单，因为它直接指向我们想要的东西，结束忧虑的恶性循环，让我们的注意力集中在我们应该做的事情上。 它的强大之处在于它能让我们立刻回到现实。
因此，与其无谓地浪费精力担心，不如将我们的努力转向寻找解决方案。 事实上，寺院厨师的回答并非一时冲动，而是来自直觉智慧的更深层次的知识，但由于我们的思想冗长，我们常常不听。
努力，一个看得清楚的禅宗概念
他们说曾有人问另一位伟大的禅师同山， “什么是佛？” 他回答说： “三公斤亚麻”。
这似乎是一个不合理的答案。 它是。 但它的目标是扼杀任何投机企图。 防止念头缠绕在自己身上，迷失在思绪和忧虑中。
这也是为什么伟大的禅师很少说话，而宁愿让弟子面对现实。 这种现实被称为 如来 并指定“如此”，没有可能导致混淆的口头标签。
该方法 乌帕亚 具有相同的目标：将我们的注意力重新引导到我们需要解决的问题上。 它让我们摆脱忧虑的循环，回到现实。 它为直觉智能铺平了道路，直觉智能通常是沉默的，但让我们更清楚地看到正在发生的事情以及我们需要遵循的道路。
事实上，当我们设法如实看待事物，而没有我们为它们添加的层层含义——我们的期望、恐惧、信念……的事实——我们就会意识到 “没有好坏之分，本质上没有长短之分, 没有主观也没有客观，” 正如艾伦瓦茨指出的那样。
该方法 乌帕亚 不仅将我们拉回现实，还为事件揭去引起关注的负面标签。 这就是为什么它可以帮助我们打开思路并寻找 360 度解决方案。
一个非常简单的开始练习方法 乌帕亚 修心就是当我们全神贯注于日常烦恼时，指向街上的任何物体。 例如，我们可以停下来指向一棵树。 但是，与其立即通过将其标记为“白蜡树”、“大”、“多叶”或“漂亮”来思考它的属性，我们只需要了解这棵树，了解它的本质。 注意它的颜色、反射光的方式或树枝的形状。
这似乎是一项简单的练习，但对于习惯于给所有事物贴上标签的头脑来说，这是极其困难的。 然而，我们使用的标签越多，我们失去的财富就越多。 标签使我们能够快速移动，但只能朝一个方向移动。 方法 乌帕亚 它将注意力重新引导到现在，不加判断，远离我们循环的思想，最重要的是，那些还原论的标签。
因此，下一次当某件事让你很担心，但你发现这些担心正把你引向死胡同，增加情绪困扰时，只需将你的注意力转移到真正的问题上。 注意此时此地。 让您的直觉智慧说话。 您可能会更容易找到解决方案。
来源：
Watts, A. (1971) El camino del zen。 巴塞罗那：Edhasa。
Chung-yuan, C. (1979) 从灯的传输中选择的佛教教义。 纽约：兰登书屋。
入口处 Upaya，一种古老的禅宗方法，可让您摆脱烦恼的循环 最早发表于 心理学的角落.
