Po-chang là một trong những thiền sư vĩ đại của thế kỷ thứ XNUMX. Danh tiếng của ông nổi tiếng đến mức nhiều người đến tu viện của ông để đi theo con đường giác ngộ, vì vậy ông buộc phải mở một tu viện thứ hai. Nhưng trước tiên anh ta phải tìm đúng chủ nhân, vì vậy anh ta nghĩ ra một bài kiểm tra có vẻ đơn giản để tìm ra ông ta.
Anh ta tập hợp các nhà sư lại và đặt một cái bình trước mặt họ. Sau đó ông nói: “không gọi nó là cái bình, hãy cho tôi biết nó là gì”.
Vị tăng già đáp: "Bạn không thể nói đó là một mảnh gỗ."
Trong khi các nhà sư khác cân nhắc câu trả lời của họ, người đầu bếp của tu viện đã đá cái bình và bắt đầu công việc của mình. Po-chang giao cho anh ta quản lý tu viện.
Câu chuyện dưới dạng công án này dạy chúng ta đối mặt với những lo lắng đang đeo bám chúng ta và thường gây ra nhiều thiệt hại hơn là sự kiện đã gây ra chúng. Khi chúng ta để chúng tự do kiểm soát, những lo lắng xâu chuỗi và lan rộng, chiếm lĩnh toàn bộ tâm trí chúng ta. Chúng mọc lên như những đám mây đen và ngăn cản chúng ta tìm ra giải pháp, lấy đi của chúng ta hòa bình nội tâm.
Càng lo lắng, chúng ta càng rời xa giải pháp
Khi chúng ta đọc mà bị phân tâm, chúng ta không nắm được bản chất. Sau đó, chúng tôi nói với chính mình: "Tôi phải tập trung". Vào thời điểm chính xác đó, chúng ta bước vào trạng thái cảnh giác cao độ. Đó là, tâm trí bắt đầu theo dõi hoạt động của nó để không đi lang thang. Nhưng theo cách này, chúng ta thậm chí không thể tập trung vào lời nói bởi vì tâm đang bận đóng vai trò là người giám hộ của chính nó.
Một quá trình tương tự xảy ra với những lo lắng. Khi điều gì đó tồi tệ xảy ra, chúng ta bắt đầu nghĩ về nó. Nó kích hoạt suy nghĩ thảm khốc. Một mối quan tâm kêu gọi khác. Chúng ta tưởng tượng ra một thảm họa và sau đó là một thảm họa thậm chí còn tồi tệ hơn, đến mức chúng ta gần như hoàn toàn xa rời thực tế.
Lo lắng trong vòng lặp khiến chúng ta mù quáng. Nó tạo ra sự khó chịu sâu sắc và không giúp chúng ta giải quyết vấn đề thực sự. Trên thực tế, sự huyên thuyên trong tâm trí đó chỉ có tác dụng tạo thêm rối rắm, khiến chúng ta luôn trở về cùng một điểm mà không đi đến đâu. Mà không giải quyết được gì.
Trong triết học Thiền có một phương pháp để ngăn chặn dòng suy nghĩ không ngừng này và tránh bị mắc bẫy bởi lực hướng tâm của nó: cố gắng. Từ cố gắng xuất phát từ tiếng Phạn và có nghĩa đen là "điều gì cho phép bạn đạt được mục tiêu". Do đó, nó có thể được dịch là “phương tiện” giúp chúng ta đạt được mục tiêu của mình.
Phương pháp cố gắng nó rất đơn giản vì nó bao gồm việc chỉ thẳng vào những gì chúng ta muốn để chấm dứt vòng lo lắng luẩn quẩn và tập trung sự chú ý của chúng ta vào những gì chúng ta nên làm. Sức mạnh của nó là nó cho phép chúng ta ngay lập tức trở lại thực tế.
Do đó, thay vì lãng phí năng lượng để lo lắng một cách vô ích, chúng ta hãy chuyển hướng nỗ lực của mình sang việc tìm kiếm giải pháp. Trên thực tế, phản ứng của người đầu bếp trong tu viện không phải do tính bốc đồng mà do kiến thức sâu sắc hơn đến từ trí thông minh trực giác, nhưng chúng ta thường không lắng nghe do tính dài dòng của trí óc.
Cố gắng, một khái niệm thiền để thấy rõ
Họ nói rằng Động Sơn, một thiền sư vĩ đại khác, đã từng được hỏi, “Phật là gì?” Anh ấy trả lời: “ba cân lanh”.
Đây có vẻ như là một câu trả lời phi lý. Và nó là. Nhưng mục tiêu của nó là dập tắt mọi nỗ lực đầu cơ. Ngăn không cho tư tưởng tự rối rắm và chìm đắm trong những suy nghĩ và lo lắng.
Đây cũng là lý do tại sao các thiền sư vĩ đại rất ít nói và thích đối mặt với các đệ tử của họ bằng thực tế. Thực tế này được gọi là tathata và chỉ định "là như vậy", không có nhãn bằng lời nói có thể dẫn đến nhầm lẫn.
Phương pháp cố gắng có cùng một mục tiêu: chuyển hướng sự chú ý của chúng ta đến những gì chúng ta cần giải quyết. Nó cho phép chúng ta thoát ra khỏi vòng luẩn quẩn của những lo toan để trở về với thực tại. Nó mở đường cho trí thông minh trực giác, vốn thường im lặng nhưng cho phép chúng ta nhìn rõ hơn những gì đang xảy ra và con đường chúng ta cần đi theo.
Thật vậy, khi chúng ta có thể nhìn mọi thứ đúng như bản chất của chúng, mà không cần thêm các lớp ý nghĩa mà chúng ta thêm vào – sự thật về những kỳ vọng, nỗi sợ hãi, niềm tin của chúng ta… – chúng ta nhận ra rằng “Không có gì tốt, không có gì xấu, không có gì dài hay ngắn về bản chất, không có gì chủ quan và không có gì khách quan,” như Alan Watts đã chỉ ra.
Phương pháp cố gắng không chỉ đưa chúng ta trở lại thực tế mà còn loại bỏ các sự kiện khỏi những nhãn mác tiêu cực gây lo ngại. Đây là lý do tại sao nó giúp chúng ta mở mang đầu óc và tìm kiếm các giải pháp 360 độ.
Một cách rất đơn giản để bắt đầu thực hành phương pháp cố gắng và rèn luyện tâm trí là chỉ vào bất kỳ đồ vật nào trên đường phố khi chúng ta đang mải mê với những lo lắng hàng ngày. Ví dụ, chúng ta có thể dừng lại và chỉ vào một cái cây. Nhưng thay vì ngay lập tức nghĩ đến các thuộc tính của nó bằng cách gọi nó là “tro”, “to”, “có lá” hoặc “đẹp”, chúng ta chỉ cần xem cái cây đó để biết nó là gì. Chú ý màu sắc của nó, cách nó phản chiếu ánh sáng hoặc hình dạng của các nhánh của nó.
Nó có vẻ như là một bài tập dễ dàng, nhưng lại vô cùng khó khăn đối với tâm trí đã quen với việc dán nhãn mọi thứ. Tuy nhiên, càng sử dụng nhiều nhãn hiệu, chúng ta càng mất đi của cải. Nhãn cho phép chúng ta di chuyển nhanh chóng, nhưng chỉ theo một hướng. phương pháp cố gắng nó chuyển hướng sự chú ý đến hiện tại mà không cần phán xét, tránh xa những suy nghĩ lặp đi lặp lại của chúng ta và trên hết là những nhãn mác giản hóa luận đó.
Vì vậy, lần tới khi có điều gì khiến bạn lo lắng nhiều, nhưng bạn nhận thấy rằng những lo lắng đó đang dẫn bạn đến ngõ cụt, làm gia tăng cảm xúc đau khổ, bạn chỉ cần chuyển hướng sự chú ý của mình sang vấn đề thực sự. Hãy chú ý đến ở đây và bây giờ. Hãy để trí thông minh trực giác của bạn lên tiếng. Nó có thể sẽ dễ dàng hơn nhiều cho bạn để tìm ra giải pháp.
Nguồn:
Watts, A. (1971) Camino del Zen. Barcelona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Những lời dạy của Phật giáo được chọn từ truyền đăng. New York: Ngôi nhà ngẫu nhiên.
Lối vào Upaya, một phương pháp Thiền cổ xưa để giải thoát bản thân khỏi vòng lặp lo lắng lần đầu tiên được xuất bản trong Góc Tâm lý học.
