Po-chang XNUMX-asrning buyuk Zen ustalaridan biri edi. Uning shuhrati shu qadar ediki, ko'pchilik ma'rifat yo'lidan borish uchun uning monastiriga kelishdi, shuning uchun u ikkinchi monastir ochishga majbur bo'ldi. Lekin birinchi navbatda u to'g'ri xo'jayinni topishi kerak edi, shuning uchun u uni topish uchun oddiy ko'rinadigan sinovni o'ylab topdi.
U rohiblarni yig‘ib, oldilariga ko‘za qo‘ydi. Keyin dedi: "Uni ko'za demasdan, bu nima ekanligini ayting".
Katta rohib javob berdi: — Buni yog‘och bo‘lagi deb ayta olmaysiz.
Boshqa rohiblar o'zlarining javoblari haqida o'ylashayotganda, monastir oshpazi ko'zani tepib, o'z ishlarini davom ettirdi. Po-chang unga monastirni boshqarishni ishonib topshirdi.
Koan shaklidagi bu hikoya bizni qamrab olgan va ko'pincha ularga sabab bo'lgan voqeadan ko'ra ko'proq zarar keltiradigan tashvishlarga duch kelishimizni o'rgatadi. Biz ularga erkinlik berganimizda, tashvishlar zanjir va tarqalib, butun ongimizni egallaydi. Ular qora bulutlar kabi o'sib boradi va bizni yechim topishimizga to'sqinlik qiladi, biznikini olib qo'yadi ichki tinchlik.
Qanchalik ko'p tashvishlansak, yechimdan shunchalik uzoqlashamiz
Biz o'qiganimizda, lekin chalg'iganimizda, biz mohiyatni anglay olmaymiz. Keyin o'zimizga aytamiz: "Men diqqatni jamlashim kerak". Aynan o'sha paytda biz haddan tashqari hushyorlik holatiga kiramiz. Ya'ni, aql sarson bo'lmaslik uchun o'z faoliyatini nazorat qila boshlaydi. Ammo bu bilan biz hatto so'zlarga e'tibor qarata olmaymiz, chunki ong o'z qo'riqchisi sifatida harakat qilish bilan band.
Shunga o'xshash jarayon tashvishlar bilan sodir bo'ladi. Agar biror yomon narsa yuz bersa, biz bu haqda o'ylay boshlaymiz. ni faollashtiradi halokatli fikrlash. Bir tashvish boshqasini chaqiradi. Biz falokatni, keyin esa undan ham battarini tasavvur qilamiz, shunda biz haqiqatdan deyarli butunlay uzilib qolamiz.
Xavotir bizni ko'r qiladi. Bu chuqur noqulaylik tug'diradi va haqiqiy muammoni hal qilishga yordam bermaydi. Aslida, bu aqliy suhbat ko'proq chalkashliklarni keltirib chiqaradi, bu bizni hech qayoqqa bormasdan har doim bir xil nuqtaga qaytishga majbur qiladi. Hech narsani hal qilmasdan.
Zen falsafasida bu uzluksiz fikrlar oqimini to'xtatish va uning markazdan qo'zg'atuvchi kuchi tuzog'iga tushib qolmaslik uchun usul mavjud: upaya. so'z upaya sanskrit tilidan kelib chiqqan va so'zma-so'z ma'nosini anglatadi "maqsadga erishishga nima imkon beradi". Shuning uchun uni maqsadlarimizga erishishimizga yordam beradigan "vosita" deb tarjima qilish mumkin.
Usul upaya Bu juda oddiy, chunki u biz tashvishlarning shafqatsiz doirasini tugatish va diqqatimizni nima qilishimiz kerakligiga qaratmoqchi bo'lgan narsaga to'g'ridan-to'g'ri ishora qilishdan iborat. Uning kuchi shundaki, u bizga darhol haqiqatga qaytishga imkon beradi.
Shuning uchun, tashvishlanib energiyani behuda sarflashning o'rniga, keling, harakatlarimizni yechim topishga yo'naltiraylik. Aslida, monastir oshpazining javobi impulsivlik bilan emas, balki intuitiv aqldan kelib chiqadigan, lekin biz aqliy so'zlashuvimiz tufayli ko'pincha tinglamaydigan chuqur bilimga asoslangan edi.
Upaya, aniq ko'rish uchun zen tushunchasi
Aytishlaricha, yana bir buyuk Zen ustasi T'ung-shandan bir marta so'rashgan: "Budda nima?" Bunga u javob berdi: "uch kilogramm zig'ir".
Bu mantiqsiz javobdek tuyulishi mumkin. Va shunday. Ammo uning maqsadi har qanday spekulyatsiya urinishini bo'g'ishdir. Fikrning o'z-o'zidan chigallashishini va fikrlar va tashvishlar ichida adashib qolishining oldini oling.
Shuning uchun ham buyuk Zen ustalari juda kam gapiradilar va shogirdlarini haqiqat bilan qarshi olishni afzal ko'radilar. Bu haqiqat deyiladi tathata va chalkashlikka olib kelishi mumkin bo'lgan og'zaki belgilarsiz "shunday bo'lishni" belgilaydi.
Usul upaya bir xil maqsadga ega: e'tiborimizni hal qilishimiz kerak bo'lgan narsaga yo'naltirish. Haqiqatga qaytish uchun tashvishlar doirasidan chiqib ketishimizga imkon beradi. Bu intuitiv intellektga yo'l ochadi, bu ko'pincha jim bo'ladi, lekin bizga nima bo'layotganini va biz borishimiz kerak bo'lgan yo'lni aniqroq ko'rishga imkon beradi.
Darhaqiqat, biz narsalarni qanday bo'lsa, shunday ko'rishga muvaffaq bo'lsak, biz ularga qo'shadigan ma'no qatlamlarisiz - kutishlarimiz, qo'rquvlarimiz, e'tiqodlarimiz faktlari ... - biz buni tushunamiz. "Hech narsa yaxshi, yomon narsa yo'q, uzoq yoki qisqa hech narsa yo'q, sub'ektiv va ob'ektiv hech narsa yo'q " Alan Uotts ta'kidlaganidek.
Usul upaya nafaqat bizni haqiqatga qaytaradi, balki tashvish tug'diradigan salbiy belgilarni yo'q qiladi. Shuning uchun u ongimizni ochishga va 360 daraja yechimlarni izlashga yordam beradi.
Usulni mashq qilishni boshlashning juda oddiy usuli upaya ongni o'rgatish esa kundalik tashvishlarimizga berilib ketganimizda ko'chadagi istalgan ob'ektga ishora qilishdir. Biz to'xtab, masalan, daraxtga ishora qilishimiz mumkin. Ammo darhol uning atributlari haqida o'ylashning o'rniga, uni "kul", "katta", "bargli" yoki "chiroyli" deb belgilash o'rniga, biz daraxtning nima ekanligini ko'rishimiz kerak. Uning rangiga, yorug'likni aks ettirish usuliga yoki shoxlarining shakllariga e'tibor bering.
Bu oson mashqdek tuyulishi mumkin, ammo hamma narsani belgilashga odatlangan aql uchun bu juda qiyin. Biroq, biz qanchalik ko'p yorliqlardan foydalansak, shuncha ko'p boylikni yo'qotamiz. Yorliqlar bizga tez harakat qilish imkonini beradi, lekin faqat bir yo'nalishda. Usul upaya u e'tiborni hozirgi kunga qaratadi, hukm qilmasdan, bizning aylanma fikrlarimizdan va birinchi navbatda, o'sha reduksionistik belgilardan uzoqlashadi.
Shunday qilib, keyingi safar sizni biror narsa juda tashvishlantirsa, lekin siz bu tashvishlar sizni boshi berk ko'chaga olib borayotganini, hissiy tanglikni kuchaytirayotganini sezsangiz, shunchaki e'tiboringizni haqiqiy muammoga yo'naltiring. Bu erda va hozirga e'tibor bering. Sizning intuitiv aqlingiz gapirsin. Ehtimol, siz uchun yechim topish ancha oson bo'ladi.
Manbalar:
Watts, A. (1971) The Camino del Zen. Barselona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Chiroqning uzatilishidan tanlangan Buddizm ta'limoti. Nyu-York: Tasodifiy uy.
Kirish Upaya, tashvishlar halqasidan xalos bo'lish uchun qadimiy Zen usuli se publicó primero uz Psixologiya burchagi.
