По-чанг був одним із великих майстрів дзен XNUMX століття. Слава його була така, що багато хто приходив до його монастиря, щоб піти шляхом просвіти, тому він був змушений відкрити другий монастир. Але спочатку йому потрібно було знайти відповідного майстра, тому він придумав, здавалося б, простий тест, щоб знайти його.
Він зібрав монахів і поставив перед ними глечик. Тоді він сказав: «Не називаючи це глечиком, скажіть мені, що це таке».
Старший чернець відповів: — Не можна сказати, що це шматок дерева.
Поки інші монахи обмірковували свою відповідь, монастирський кухар штовхнув глечик ногою і пішов займатися своїми справами. По-чанг довірив йому управління монастирем.
Ця історія у формі коана вчить нас дивитися в очі хвилюванням, які охоплюють нас і які часто закінчуються більшою шкодою, ніж подія, яка їх спричинила. Коли ми даємо їм волю, турботи розповсюджуються в ланцюг і поширюються, займаючи весь наш розум. Вони ростуть, як темні хмари, і заважають нам знайти рішення, забираючи наше внутрішній світ.
Чим більше ми хвилюємося, тим далі будемо віддалятися від рішення
Коли ми читаємо, але відволікаємося, ми не можемо зрозуміти суть. Тоді ми говоримо собі: «Я повинен зосередитися». Саме в цей момент ми входимо в стан гіперпильності. Тобто розум починає стежити за своєю діяльністю, щоб не блукати. Але таким чином ми навіть не можемо зосередитися на словах, тому що розум зайнятий діяти як власний охоронець.
Подібний процес відбувається і з турботами. Коли трапляється щось погане, ми починаємо про це думати. Він активує катастрофічне мислення. Одна проблема викликає іншу. Ми уявляємо катастрофу, а потім ще гіршу, аж до того, що ми майже повністю від’єднуємося від реальності.
Тривога в циклі засліплює нас. Це створює глибокий дискомфорт і не допомагає вирішити справжню проблему. Насправді ця ментальна балаканина лише створює ще більше плутанини, змушуючи нас завжди повертатися до тієї самої точки, нікуди не дійшовши. Нічого не вирішуючи.
У філософії дзен є спосіб зупинити цей безперервний потік думок і не потрапити в пастку його доцентрової сили: упая. Слово упая походить із санскриту і буквально означає «що дозволяє досягти мети». Тому його можна перекласти як «засіб», який допомагає нам досягти наших цілей.
Метод упая це дуже просто, оскільки воно складається з прямого вказування на те, що ми хочемо, щоб розірвати порочне коло турбот і зосередити нашу увагу на тому, що ми повинні робити. Його сила в тому, що він дозволяє нам негайно повернутися до реальності.
Тому замість того, щоб марно витрачати енергію на хвилювання, давайте перенаправимо наші зусилля на пошук рішення. Насправді відповідь монастирського кухаря була зумовлена не імпульсивністю, а глибшим знанням, яке походить від інтуїтивного розуму, але до якого ми часто не прислухаємося через багатослівність свого розуму.
Упайя, концепція дзен, щоб чітко бачити
Кажуть, одного разу запитали Т'ун-шаня, іншого великого майстра дзен: «Що таке Будда?» На що він відповів: “три кіло льону”.
Це може здатися ірраціональною відповіддю. І воно є. Але його мета — придушити будь-які спроби спекуляцій. Нехай думка не заплутується в собі і не губиться в думках і турботах.
Ось чому великі майстри Дзен говорять дуже мало і вважають за краще протиставляти своїх учнів реальності. Ця реальність називається татхата і позначає «бути таким», без словесних ярликів, які можуть призвести до плутанини.
Метод упая має ту саму мету: перенаправити нашу увагу на те, що нам потрібно вирішити. Це дозволяє нам вийти з петлі турбот і повернутися до реальності. Це прокладає шлях для інтуїтивного розуму, який часто замовчується, але дозволяє нам чіткіше бачити, що відбувається, і шлях, яким ми маємо йти.
Дійсно, коли нам вдається побачити речі такими, якими вони є, без шарів сенсу, які ми до них додаємо – фактів наших очікувань, страхів, вірувань… – ми розуміємо, що «Немає нічого хорошого, нічого поганого, нічого внутрішньо довгого чи короткого, нічого суб’єктивного і нічого об’єктивного», як зазначив Алан Воттс.
Метод упая не тільки повертає нас до реальності, але й позбавляє події негативних ярликів, які викликають занепокоєння. Ось чому це допомагає нам відкрити свій розум і шукати 360-градусні рішення.
Дуже простий спосіб почати практикувати метод упая а тренування розуму полягає в тому, щоб вказувати на будь-який предмет на вулиці, коли ми поглинені щоденними турботами. Ми можемо зупинитися і вказати, наприклад, на дерево. Але замість того, щоб негайно думати про його атрибути, називаючи його «ясенем», «великим», «листяним» або «гарним», нам просто потрібно побачити дерево таким, яким воно є. Зверніть увагу на його колір, те, як він відбиває світло, або форми його гілок.
Це може здатися легкою вправою, але це надзвичайно важко для розуму, який звик наклеювати на все ярлики. Однак чим більше ярликів ми використовуємо, тим більше багатства ми втрачаємо. Мітки дозволяють нам швидко рухатися, але тільки в одному напрямку. Метод упая воно перенаправляє увагу на сьогодення, не засуджуючи, віддаляючи наші зациклені думки і, перш за все, редукціоністські ярлики.
Тому наступного разу, коли вас щось сильно турбує, але ви помітите, що ці хвилювання заводять вас у глухий кут, посилюючи емоційний стрес, просто перенаправте свою увагу на справжню проблему. Зверніть увагу на тут і зараз. Дозвольте своєму інтуїтивному розуму говорити. Ймовірно, вам буде набагато легше знайти рішення.
джерела:
Воттс, А. (1971) El Camino del zen. Барселона: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Вчення буддизму, вибрані з передачі лампи. Нью-Йорк: Random House.
Вхід Упая, стародавній метод дзен, щоб звільнитися від петлі турбот був вперше опублікований у Куточок психології.
