ప్రతిదానికీ అనుమానం. ఇది మనం జీవించే కాలాన్ని వర్ణించే మాగ్జిమ్ కావచ్చు. రెఫరెన్స్ యొక్క శక్తి సాపేక్ష పోస్ట్-ట్రూత్లో కరిగిపోయినట్లు కనిపించే సమయాలు.
ఇదేమీ కొత్త కాదు. డెస్కార్టెస్ తన స్వంత సందేహాన్ని క్రమబద్ధీకరించాడు "నేను అనుకుంటున్నా అందువలన అని". చాలా కాలం క్రితం సందేహాస్పద తత్వవేత్తలు సందేహాన్ని స్వీకరించారు మరియు చాలా కాలం తర్వాత నీట్చే స్వయంగా ఇలా చెప్పాడు "ప్రతి నమ్మకం ఒక జైలు".
సత్యాన్వేషణలో ఒక సాధనంగా, సందేహం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. కానీ మనం దానిని తప్పుగా వర్తింపజేస్తున్నాం. బహుశా సందేహం బయటపడుతోంది. బహుశా సందేహించే చర్య - సగం అన్వయించడం - అది మన జీవితాల్లో మరియు మన సమాజంలో పరిష్కరించే దానికంటే ఎక్కువ సమస్యలను సృష్టిస్తోంది.
తెలివితేటల బలిపీఠంపై జ్ఞానాన్ని త్యాగం చేయడం
"మన సమాజం జ్ఞానం కంటే తెలివితేటలను ప్రోత్సహిస్తుంది మరియు ఆ మేధస్సు యొక్క మరింత ఉపరితలం, శత్రుత్వం మరియు పనికిరాని అంశాలను జరుపుకుంటుంది", టిబెటన్ బౌద్ధ గురువు సోగ్యాల్ రిన్పోచే రాశారు. "మేము చాలా తప్పుగా 'శుద్ధి' మరియు న్యూరోటిక్గా మారాము, సత్యం కోసం మన స్వంత సందేహాన్ని మనం తీసుకుంటాము మరియు అందువల్ల సందేహం, జ్ఞానం నుండి తనను తాను రక్షించుకోవడానికి అహం యొక్క నిరాశాజనక ప్రయత్నం తప్ప మరొకటి కాదు, ఇది ప్రామాణికమైన లక్ష్యం మరియు ఫలంగా దైవంగా ఉంది. జ్ఞానం".
"సమకాలీన విద్య సందేహాన్ని కీర్తిస్తుంది మరియు వాస్తవానికి ఒక మతం లేదా సందేహం యొక్క వేదాంతశాస్త్రం అని పిలవబడే దానిని సృష్టించింది, దీనిలో తెలివైనదిగా పరిగణించబడే వ్యక్తి ప్రతిదాన్ని అనుమానిస్తున్నట్లు చూపించాలి, ఎల్లప్పుడూ తప్పు ఏమిటో సూచిస్తుంది మరియు అరుదుగా అడగండి. ఏది సరైనది, వారసత్వంగా వచ్చిన ఆదర్శాలను విరక్తిగా కించపరచండి మరియు సాధారణంగా, సాధారణ మంచి సంకల్పంతో చేసే ప్రతిదాన్ని ".
Sogyal Rinpoche ప్రకారం, ఈ రకమైన సందేహం వినాశకరమైనది ఎందుకంటే అది అంతమవుతుంది "వైరుధ్యంపై స్టెరైల్ డిపెండెన్స్, ఇది ఏదైనా విశాలమైన మరియు మరింత మెరుగుపరిచే సత్యానికి నిజమైన బహిరంగతను పదేపదే కోల్పోతుంది". ఆచరణలో, సందేహం కోసం అనుమానించడం, ఇది తెలివితేటలకు సంకేతం అని మనం భావించడం వల్ల, మనల్ని అత్యంత సంపూర్ణమైన మానసిక గందరగోళంలోకి నెట్టివేస్తుంది, ఇది మనల్ని ముందుకు సాగడానికి అనుమతించని సాపేక్షవాదం యొక్క బారిలో వదిలివేయవచ్చు. మనల్ని వెనక్కి వెళ్ళేలా చేస్తుంది.
నోబెల్ సందేహం అంటే మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవడం
సందేహాన్ని మెచ్చుకునే సమాజం మనది కానీ తనను తాను అనుమానించుకోలేక ప్రశ్నించుకోలేకపోతోంది. బయట ఉన్న ప్రతి విషయాన్ని అనుమానిస్తూ, లోపలికి చూడకుండా, "సత్యం" మార్గాన్ని నిర్దేశించే సామాజిక కండిషనింగ్లో మనం చిక్కుకుపోతాము. అయితే ఆ మార్గం జ్ఞానానికి దారితీయదు.
ఆచరణలో, మేము బాహ్యంగా ప్రతిదీ అనుమానిస్తాము. భూమి గుండ్రంగా ఉందా, వైరస్ ఉనికిలో ఉందా, గణాంకాలు, శక్తి గణాంకాలు ఏమి చెబుతున్నాయి, వార్తాపత్రికలు ఏమి వ్రాస్తాయి, వైద్యులు మరియు అగ్నిపర్వత శాస్త్రవేత్తలు ఏమి చెబుతున్నాయి ... మరియు అది సరే. విషయాలను ప్రశ్నించడం మరియు వాటిని పెద్దగా తీసుకోకపోవడం ముఖ్యం.
అయితే మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవాలి, మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవాలి. మనం కొన్ని తీర్మానాలకు దారితీసే ఆలోచనా విధానాన్ని ప్రశ్నించాలి మరియు మరికొన్నింటిని కాదు. అన్నింటికంటే మించి, ఈ ప్రక్రియలో మన అంచనాలను మనం ప్రశ్నించుకోవాలి. అంతర్లీనంగా ఉన్న నమ్మకాలు మరియు మూస పద్ధతులు మనల్ని అత్యంత సరైనది కానటువంటి దిశలో నెట్టివేస్తాయి.
నిహిలిస్టిక్ సందేహానికి భిన్నంగా, సోగ్యాల్ రిన్పోచే ఒక "గొప్ప సందేహం"ని ప్రతిపాదించాడు. "విషయాలను అనుమానించుకునే బదులు, మనల్ని మనం ఎందుకు అనుమానించకూడదు: మన అజ్ఞానం, మనం ఇప్పటికే ప్రతిదీ అర్థం చేసుకున్నాము అనే మన ఊహ, మన పట్టు మరియు తప్పించుకోవడం, ఆ జ్ఞానం పూర్తిగా లేని వాస్తవికత యొక్క ఆరోపణ వివరణల పట్ల మన అభిరుచి" , ప్రతిపాదిస్తుంది.
"అటువంటి ఉదాత్తమైన సందేహం మనల్ని ఉత్తేజపరుస్తుంది, స్ఫూర్తినిస్తుంది, పరీక్షిస్తుంది, మనల్ని మరింత ప్రామాణికం చేస్తుంది, బలపరుస్తుంది మరియు మనల్ని మరింత లోపలికి లాగుతుంది", Sogyal Rinpoche రాశారు.
సహజంగానే, జ్ఞానానికి దారితీసే సందేహాన్ని స్వీకరించే మార్గం ఈ రోజుల్లో అడ్డంకులతో నిండి ఉంది: సమయం లేకపోవడం, చెదరగొట్టడం, ప్రశ్నలు మరియు ప్రశ్నించడంపై దృష్టి పెట్టకుండా చేసే ఉద్దీపనల అధికం, అలాగే సమాచారం ఓవర్లోడ్. అవన్నీ మనలో మనం సమాధానాలు వెతకకుండా అడ్డుకునే అడ్డంకులు.
సోగ్యాల్ రిన్పోచే మరొక మార్గాన్ని ప్రతిపాదించాడు: “మేము సందేహాలను చాలా తీవ్రంగా పరిగణించము మరియు వాటిని అసమానంగా పెరగనివ్వము; వాటిని నలుపు మరియు తెలుపు రంగులో చూడకూడదు లేదా వారి పట్ల మతోన్మాదంతో ప్రతిస్పందించకూడదు. మనం నేర్చుకోవలసినది ఏమిటంటే, మన ఉద్వేగభరితమైన మరియు సాంస్కృతికంగా షరతులతో కూడిన సందేహాన్ని మరింత స్వేచ్ఛగా, ఆహ్లాదకరంగా మరియు దయతో కూడినదిగా క్రమంగా మార్చడం. దీనర్థం మనం సందేహాలకు సమయం ఇవ్వాలి మరియు మేధోపరమైనవి మాత్రమే కాకుండా జీవించేవి, నిజమైనవి, ప్రామాణికమైనవి మరియు కార్యాచరణకు సంబంధించిన సమాధానాలను కనుగొనడానికి మనకు సమయం ఇవ్వాలి.
“సందేహాలు తక్షణమే పరిష్కరించుకోలేవు, కానీ ఓపికతో మనలో మనం ఒక స్థలాన్ని సృష్టించుకోవచ్చు, ఇక్కడ సందేహాలను జాగ్రత్తగా మరియు నిష్పాక్షికంగా పరిశీలించవచ్చు, బహిర్గతం చేయవచ్చు, కరిగించవచ్చు మరియు నయం చేయవచ్చు. మనకు ముఖ్యంగా మన సంస్కృతిలో లేనిది సరైన మానసిక వాతావరణం, విశాలమైనది మరియు పరధ్యానాలు లేకుండా ఉంటుంది, దీనిలో అంతర్ దృష్టి నెమ్మదిగా పరిపక్వం చెందడానికి అవకాశం ఉంటుంది ".
ప్రపంచాన్ని ప్రశ్నించకూడదని సోగ్యాల్ రింపోచె చెప్పడు. అతను నిజంగా నిజాయితీగా మరియు ప్రామాణికమైన సమాధానాన్ని పొందడానికి మూసపోటీలు మరియు కండిషనింగ్ లేకుండా ప్రశ్నించడానికి ధైర్యం చేసానని చెప్పాడు. ఈ ప్రశ్న మన ఆలోచనా ప్రక్రియకు, సందేహానికి గల కారణాలకు మరియు అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా ముగింపులకు కూడా విస్తరించాలని ఇది మనకు చెబుతుంది.
ఆ దృక్పథం లేకుంటే ఆలోచించే ఆనందం పోతుంది. ప్రశ్నించడం, అనుమానించడం మరియు అనుమానించడం ఈ చర్య ద్వారా మరింత స్వేచ్ఛగా మరియు స్వయంప్రతిపత్తిని పొందే అనుభూతిని కలిగిస్తుంది. అనుమానంతో మనం మన జీవితానికి మాస్టర్స్ అవుతాము మరియు మనం ఎవరో, మనం ఎక్కడికి వెళ్తాము మరియు ఎందుకు అనే విషయాన్ని నిర్ణయించుకోగలుగుతాము. అయినప్పటికీ, మనల్ని మనం అనుమానించుకోకుండా మరియు సమాజంలోని భిన్నాభిప్రాయాలు అందించే సమాధానాలతో మనల్ని మనం సర్దుబాటు చేసుకుంటే, శుభ్రమైన సందేహాల గందరగోళంలో మునిగిపోయే జ్ఞానాన్ని వదులుకుంటున్నాము. మనం ఒక మందను విడిచిపెట్టి మరొకటి చేరతాము. మరియు ఇది తెలివితేటలు లేదా జ్ఞానం కాదు.
మూలం:
Rimpoché, S. (2015) ది టిబెటన్ బుక్ ఆఫ్ లైఫ్ అండ్ డెత్. బార్సిలోనా: ఎడిసియోన్స్ యురానో.
ప్రవేశ ద్వారం అన్నింటినీ అనుమానించే సమాజం విఫలమవుతుంది se publicó Primero en కార్నర్ ఆఫ్ సైకాలజీ.