పో-చాంగ్ XNUMXవ శతాబ్దపు గొప్ప జెన్ మాస్టర్లలో ఒకరు. అతని కీర్తి జ్ఞానోదయం యొక్క మార్గాన్ని అనుసరించడానికి అతని ఆశ్రమానికి చాలా మంది వచ్చారు, కాబట్టి అతను రెండవ మఠాన్ని తెరవవలసి వచ్చింది. అయితే మొదట అతను సరైన మాస్టర్‌ను కనుగొనవలసి వచ్చింది, కాబట్టి అతను అతనిని కనుగొనడానికి ఒక సాధారణ పరీక్షను రూపొందించాడు.
అతను సన్యాసులను సేకరించి వారి ముందు ఒక కూజాను ఉంచాడు. అప్పుడు అతను ఇలా అన్నాడు: "దానిని కాడ అని పిలవకుండా, అది ఏమిటో నాకు చెప్పండి."
పెద్ద సన్యాసి సమాధానం చెప్పాడు: "ఇది చెక్క ముక్క అని మీరు చెప్పలేరు."
ఇతర సన్యాసులు వారి ప్రతిస్పందన గురించి ఆలోచిస్తుండగా, మఠం వంటవాడు కూజాను తన్ని తన పనిని కొనసాగించాడు. పో-చాంగ్ అతనికి ఆశ్రమ నిర్వహణను అప్పగించాడు.
కోన్ రూపంలో ఉన్న ఈ కథ మనల్ని పట్టుకునే చింతలను ఎదుర్కోవటానికి నేర్పుతుంది మరియు తరచుగా వాటికి కారణమైన సంఘటన కంటే ఎక్కువ నష్టాన్ని కలిగిస్తుంది. మేము వారికి స్వేచ్ఛా నియంత్రణను ఇచ్చినప్పుడు, ఆందోళనల గొలుసు మరియు వ్యాప్తి, మన మొత్తం మనస్సును ఆక్రమిస్తుంది. అవి చీకటి మేఘాల వలె పెరుగుతాయి మరియు పరిష్కారం కనుగొనకుండా మనల్ని నిరోధిస్తాయి, మనవి తీసివేయబడతాయి మనశ్శాంతి.
మనం ఎంత ఆందోళన చెందుతామో, అంత ఎక్కువగా పరిష్కారానికి దూరంగా ఉంటాం
మనం చదివినప్పుడు కానీ పరధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు, సారాంశాన్ని గ్రహించడంలో విఫలమవుతాము. అప్పుడు మనలో మనం ఇలా చెప్పుకుంటాము: "నేను ఏకాగ్రతతో ఉండాలి". ఆ ఖచ్చితమైన క్షణంలో మనం హైపర్‌విజిలెన్స్ స్థితిలోకి ప్రవేశిస్తాము. అంటే, మనస్సు సంచరించకుండా దాని కార్యకలాపాలను పర్యవేక్షించడం ప్రారంభిస్తుంది. కానీ ఈ విధంగా మనం మాటలపై కూడా దృష్టి పెట్టలేము ఎందుకంటే మనస్సు తన స్వంత సంరక్షకుడిగా పని చేస్తుంది.
ఇదే విధమైన ప్రక్రియ చింతలతో సంభవిస్తుంది. ఏదైనా చెడు జరిగినప్పుడు, మనం దాని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము. ఇది సక్రియం చేస్తుంది విపత్తు ఆలోచన. ఒక ఆందోళన మరొకరికి కాల్ చేస్తుంది. మేము ఒక విపత్తును ఊహించుకుంటాము మరియు తరువాత మరింత అధ్వాన్నంగా ఉన్నాము, వాస్తవం నుండి పూర్తిగా డిస్‌కనెక్ట్ అయ్యే స్థాయికి.
లూప్‌లో చింతించడం మనల్ని అంధుడిని చేస్తుంది. ఇది తీవ్ర అసౌకర్యాన్ని సృష్టిస్తుంది మరియు అసలు సమస్యను పరిష్కరించడంలో మాకు సహాయపడదు. వాస్తవానికి, ఆ మానసిక కబుర్లు మరింత గందరగోళాన్ని సృష్టించడానికి మాత్రమే ఉపయోగపడతాయి, మనం ఎక్కడికీ రాకుండా ఎల్లప్పుడూ అదే పాయింట్‌కి తిరిగి వచ్చేలా చేస్తుంది. దేనినీ పరిష్కరించకుండా.
జెన్ తత్వశాస్త్రంలో ఈ ఎడతెగని ఆలోచనల ప్రవాహాన్ని ఆపడానికి మరియు దాని సెంట్రిపెటల్ ఫోర్స్‌లో చిక్కుకోకుండా ఉండటానికి ఒక పద్ధతి ఉంది: ఉపాయ. ఆ పదం ఉపాయ సంస్కృతం నుండి వచ్చింది మరియు అక్షరాలా అర్థం "ఒక లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి మిమ్మల్ని అనుమతించేది". కాబట్టి, మన లక్ష్యాలను సాధించడంలో మాకు సహాయపడే “మీన్స్”గా దీన్ని అనువదించవచ్చు.
పద్దతి ఉపాయ ఇది చాలా సులభం, ఎందుకంటే ఇది చింతల యొక్క విష వలయాన్ని ముగించాలనుకుంటున్నాము మరియు మనం ఏమి చేయాలనే దానిపై మన దృష్టిని కేంద్రీకరించాలనుకుంటున్నాము. దాని బలం ఏమిటంటే ఇది వెంటనే వాస్తవికతకు తిరిగి రావడానికి అనుమతిస్తుంది.
అందువల్ల, చింతిస్తూ అనవసరంగా శక్తిని వృధా చేసే బదులు, పరిష్కారాన్ని కనుగొనే దిశగా మన ప్రయత్నాలను దారి మళ్లిద్దాం. వాస్తవానికి, మఠం కుక్ యొక్క సమాధానం హఠాత్తుగా కాదు, సహజమైన మేధస్సు నుండి వచ్చిన లోతైన జ్ఞానం ద్వారా నడపబడుతుంది, కానీ మన మానసిక పదజాలం కారణంగా మనం తరచుగా వినలేము.
ఉపాయ, స్పష్టంగా చూడడానికి ఒక జెన్ భావన
మరొక గొప్ప జెన్ మాస్టర్ అయిన టుంగ్-షాన్ ఒకసారి ఇలా అడిగారని వారు అంటున్నారు. "బుద్ధుడు అంటే ఏమిటి?" దానికి అతను ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: "మూడు కిలోల ఫ్లాక్స్".
ఇది అహేతుక సమాధానంగా అనిపించవచ్చు. మరియు అది. అయితే ఊహాగానాల ప్రయత్నాన్ని అణచివేయడమే దీని లక్ష్యం. ఆలోచన తనంతట తానుగా చిక్కుకుపోకుండా మరియు ఆలోచనలు మరియు చింతలలో చిక్కుకోకుండా నిరోధించండి.
గొప్ప జెన్ గురువులు చాలా తక్కువగా మాట్లాడతారు మరియు వారి శిష్యులను వాస్తవికతతో ఎదుర్కోవడానికి ఇష్టపడతారు. ఈ రియాలిటీ అంటారు తథాట మరియు గందరగోళానికి దారితీసే మౌఖిక లేబుల్‌లు లేకుండా "అటువంటివి" అని నిర్దేశిస్తుంది.
పద్దతి ఉపాయ అదే లక్ష్యం ఉంది: మనం పరిష్కరించాల్సిన వాటిపై మన దృష్టిని మళ్లించడం. ఇది వాస్తవికతకు తిరిగి రావడానికి చింతల లూప్ నుండి బయటపడటానికి అనుమతిస్తుంది. ఇది సహజమైన మేధస్సుకు మార్గం సుగమం చేస్తుంది, ఇది తరచుగా నిశ్శబ్దం చేయబడుతుంది, అయితే ఏమి జరుగుతుందో మరియు మనం అనుసరించాల్సిన మార్గాన్ని మరింత స్పష్టంగా చూడటానికి అనుమతిస్తుంది.
నిజమే, మనం వాటికి జోడించే అర్థాల పొరలు లేకుండా వాటిని ఉన్నట్లుగా చూడగలిగినప్పుడు - మన అంచనాలు, భయాలు, నమ్మకాల వాస్తవాలు... "మంచిది ఏమీ లేదు, చెడు ఏమీ లేదు, అంతర్గతంగా పొడవుగా లేదా చిన్నదిగా ఏమీ లేదు, ఏమీ ఆత్మాశ్రయమైనది మరియు లక్ష్యం ఏమీ లేదు" అలాన్ వాట్స్ ఎత్తి చూపారు.
పద్దతి ఉపాయ మనల్ని వాస్తవిక స్థితికి తీసుకురావడమే కాకుండా, ఆందోళన కలిగించే ప్రతికూల లేబుల్‌ల సంఘటనలను తొలగిస్తుంది. అందుకే ఇది మన మనస్సులను తెరవడానికి మరియు 360-డిగ్రీల పరిష్కారాల కోసం వెతకడానికి మాకు సహాయపడుతుంది.
పద్ధతిని అభ్యసించడం ప్రారంభించడానికి చాలా సులభమైన మార్గం ఉపాయ మరియు మన దైనందిన చింతలలో మనం మునిగిపోయినప్పుడు వీధిలో ఉన్న ఏదైనా వస్తువును సూచించడం మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం. మేము ఆగి, ఉదాహరణకు, ఒక చెట్టును సూచించవచ్చు. కానీ "బూడిద," "పెద్ద," "ఆకు," లేదా "అందంగా" అని లేబుల్ చేయడం ద్వారా దాని లక్షణాల గురించి వెంటనే ఆలోచించే బదులు మనం చెట్టును చూడవలసి ఉంటుంది. దాని రంగు, కాంతి ప్రతిబింబించే విధానం లేదా దాని శాఖల ఆకృతులను గమనించండి.
ఇది తేలికైన వ్యాయామంలా అనిపించవచ్చు, కానీ ప్రతిదానికీ లేబుల్ వేయడం అలవాటుపడిన మనస్సుకు ఇది చాలా కష్టం. అయితే, మనం ఎంత ఎక్కువ లేబుల్స్ ఉపయోగిస్తామో, అంత ఎక్కువ సంపదను కోల్పోతాము. లేబుల్‌లు మమ్మల్ని త్వరగా తరలించడానికి అనుమతిస్తాయి, కానీ ఒక దిశలో మాత్రమే. పద్దతి ఉపాయ ఇది తీర్పు లేకుండా, మన లూపింగ్ ఆలోచనల నుండి మరియు అన్నింటికీ మించి ఆ తగ్గింపువాద లేబుల్‌ల నుండి దూరంగా దృష్టిని వర్తమానానికి మళ్లిస్తుంది.
కాబట్టి తదుపరిసారి ఏదైనా మీకు చాలా ఆందోళన కలిగిస్తుంది, కానీ ఆ చింతలు మిమ్మల్ని చివరి దశకు తీసుకువెళుతున్నాయని, మానసిక క్షోభను పెంచుతున్నాయని మీరు గమనించవచ్చు, మీ దృష్టిని అసలు సమస్యపైకి మళ్లించండి. ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు దృష్టి పెట్టండి. మీ సహజమైన తెలివితేటలు మాట్లాడనివ్వండి. మీరు పరిష్కారాన్ని కనుగొనడం బహుశా చాలా సులభం అవుతుంది.
మూలాలు:
వాట్స్, ఎ. (1971) ఎల్ కామినో డెల్ జెన్. బార్సిలోనా: ఎధసా.
చుంగ్-యువాన్, C. (1979) దీపం యొక్క ప్రసారం నుండి ఎంపిక చేయబడిన బౌద్ధమత బోధనలు. న్యూయార్క్: రాండమ్ హౌస్.
ప్రవేశ ద్వారం ఉపాయ, చింతల లూప్ నుండి మిమ్మల్ని మీరు విడిపించుకోవడానికి ఒక పురాతన జెన్ పద్ధతి se publicó Primero en కార్నర్ ఆఫ్ సైకాలజీ.
